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NachfolgerContemporary political philosophyUnited States

David Schmidtz

1955 - Present

David Schmidtz repräsentiert eine spätere Generation von Philosophen, die von Nozick gelernt haben, ohne ihn in Dogma zu erstarren. Er gehört zu der kleineren Klasse von politischen Theoretikern, die den Libertarismus nicht als ein zu rezitierendes Glaubensbekenntnis, sondern als ein Problem behandeln, das an der Beschaffenheit realer Institutionen, realer Anreize und menschlicher Schwächen getestet werden muss. In diesem Sinne ist seine Arbeit über Institutionen, Marktordnung und politische Philosophie weniger ein Echo von Nozick als eine zweite Untersuchung derselben Wunde: Wie viel soziale Ordnung kann ohne zentrale Planung entstehen, und welche moralischen Kosten begleiten die Antwort?

Psychologisch scheint Schmidtz von einem Misstrauen gegenüber großen Abstraktionen getrieben zu sein, das nicht Zynismus, sondern Vorsicht ist. Er schreibt nicht wie jemand, der versucht, einen ideologischen Krieg zu gewinnen. Er schreibt wie jemand, der gesehen hat, wie schnell moralische Sprache zu einer Maske für Zwang werden kann, und wie oft gut gemeinte Pläne scheitern, weil sie verstreutes Wissen und gewöhnliches Eigeninteresse ignorieren. Dieses Misstrauen gegenüber Überdesign verleiht seiner Arbeit ihren nozikianischen Charakter. Wie Nozick ist er von historischer Erklärung und den tatsächlichen Funktionsweisen von Institutionen angezogen, anstatt von idealisierten Entwürfen. Aber im Gegensatz zu dem starreren libertären Temperament, das sich manchmal mit Nozicks Namen verband, ist Schmidtz weniger an Reinheit als an Leistung interessiert: Was tun Institutionen, wem helfen sie, wen schließen sie aus, und unter welchen Bedingungen werden sie erträglich oder bewundernswert?

Hier wird seine Bedeutung klarer. Schmidtz verteidigt nicht einfach Märkte oder minimiert den Staat. Er versucht zu erklären, warum einige soziale Arrangements Legitimität verdienen, auch wenn sie moralisch unvollkommen sind, und warum andere scheitern, obwohl sie in die Sprache der Gerechtigkeit gehüllt sind. Sein Denken wird von der Überzeugung getragen, dass Freiheit nicht allein durch Slogans bewertet werden kann. Sie muss an Wohlergehen, Fairness, Chancen und den oft unsichtbaren Hintergrundbedingungen gemessen werden, die bestimmen, wessen „Entscheidungen“ real sind und wessen lediglich formal. Das macht ihn mehr zum Diagnostiker als zum Parteigänger.

Der Widerspruch im Zentrum seiner intellektuellen Haltung besteht darin, dass er sowohl skeptisch gegenüber umfassender moralischer Planung ist als auch tief in moralische Bewertung investiert. Er widersetzt sich der Behauptung, dass die Gesellschaft von oben geplant werden kann, doch er weigert sich, Institutionen einfach aus der Verantwortung zu entlassen, nur weil sie spontan oder dezentral sind. Diese Spannung verleiht seiner Arbeit ihre Kraft, aber sie offenbart auch ihre Verwundbarkeit. Ein Philosoph, der die Marktordnung verteidigen möchte, während er deren Schäden zugesteht, muss ständig entscheiden, welche Schäden tolerierbar sind, welche zufällig und welche strukturelle Ungerechtigkeit offenbaren. Diese Urteile sind niemals unschuldig. Sie schaffen Gewinner und Verlierer in der Theorie, bevor sie dies in der Politik tun.

Die Konsequenz für andere ist, dass Schmidtz’ Argumentationsstil Reformen ohne Revolution und Zurückhaltung ohne Selbstzufriedenheit legitimieren kann. Das ist wertvoll, kann aber auch die Dringlichkeit des Leidens abschwächen, indem es moralische Konflikte in institutionelle Nuancen übersetzt. Für Schmidtz selbst könnte die Kosten eine Art dauerhafte Mittelposition sein: respektiert für seine Ernsthaftigkeit, aber nie vollständig von doktrinären Libertären oder egalitären Theoretikern umarmt. Doch diese Marginalität ist auch sein Erbe. Er half, Nozicks Herausforderung in eine empirischere, weniger theatralische Welt zu tragen, in der die schwierigsten Fragen nicht sind, ob die Gesellschaft geplant werden sollte, sondern wie Freiheit innerhalb der chaotischen Arrangements überlebt, in denen die Menschen tatsächlich leben.

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