Fred Feldman
1941 - Present
Fred Feldman ist einer der Philosophen, die die Experience Machine zu mehr als einem berühmten Intuitionstrick gemacht haben, indem sie sie in eine rigorose Theorie des Wohlbefindens einbetten. Er wurde vor allem für eine verfeinerte Verteidigung des Hedonismus bekannt, insbesondere in Pleasure and the Good Life (2004), wo er argumentiert, dass Vergnügen nicht als bloße körperliche Empfindung, sondern als eine Haltung verstanden werden sollte, die man gegenüber bestimmten Sachverhalten einnimmt. Dieser Schritt mag technisch klingen, hat jedoch einen tieferen Zweck: Feldman möchte zeigen, dass die Debatte nicht zwischen einer kindlichen Theorie des „sich gut fühlens“ und einer erhabenen Theorie des „wahren Wertes“ besteht, sondern zwischen konkurrierenden Auffassungen darüber, was Vergnügen selbst ist und wie es in ein gutes Leben eintritt.
Was Feldman antrieb, war nicht so sehr ein Geschmack für Provokation, sondern ein Misstrauen gegenüber Unschärfe. Er schien sich für die Disziplin zu interessieren, die moralische Psychologie der Analyse zugänglich zu machen. Für ihn musste Wohlbefinden ohne vage Appelle an Authentizität, Tiefe oder metaphysische Ernsthaftigkeit erklärt werden. Er behandelte philosophische Intuition mit Vorsicht, als etwas, das analysiert, nicht verehrt werden sollte. Dieses Temperament erklärt, warum er die Experience Machine nicht als klare Widerlegung des Hedonismus akzeptierte. In seinen Händen wird Nozicks Maschine zu einem diagnostischen Werkzeug: Wenn wir uns vor ihr zurückziehen, geschieht das, weil sie uns des Vergnügens beraubt, oder weil sie auch Täuschung, Passivität, Verlust von Freiheit und Entfremdung vom gewöhnlichen Leben einführt? Feldmans Verdacht war, dass Gegner oft diese zusätzlichen Beschwerden einschmuggelten, während sie vorgaben, den Hedonismus selbst widerlegt zu haben.
Dies verlieh seiner Arbeit eine kämpferische Note, jedoch keine theatralische. Feldmans öffentliche Persona war die des geduldigen Analytikers, des Philosophen, der darauf besteht, dass jeder Einwand präzise formuliert wird, bevor er gezählt werden darf. Doch gerade diese Geduld birgt einen Widerspruch. Indem er eine Theorie verteidigt, die viele Leser als unvollständig empfinden, bringt er sich in die Position, ständig gegen gewöhnliche moralische Urteile zu übersetzen. Er fordert die Menschen auf, ihren ersten Reaktionen zu misstrauen, aber er weiß auch, dass diese Reaktionen nicht trivial sind; sie sind Daten, für die jede plausible Theorie letztlich Rechenschaft ablegen muss. Seine Karriere ist von dieser Spannung geprägt: dem disziplinierten Wunsch, moralische Verwirrung zu reduzieren, und der hartnäckigen Tatsache, dass menschliche Werte sich weigern, ohne Rückstände reduziert zu werden.
Die Kosten dieser Haltung fallen auf beide Seiten. Für Kritiker kann Feldmans Ansatz wie eine Weigerung erscheinen, das, was im gelebten Erlebnis am wichtigsten ist, anzuerkennen: Realität, Handlungsfähigkeit, Kontakt mit der Welt und das Gefühl, dass ein Leben auf Weisen erfolgreich sein kann, die nicht allein durch Vergnügen erfasst werden. Für Feldman selbst war der Preis eine gewisse Art von intellektueller Einsamkeit. Er wählte die schwierige Aufgabe, eine verleumdete Theorie zu verteidigen, was bedeutete, mit dem ständigen Verdacht zu leben, dass er das, was andere für offensichtlich hielten, weg erklärte. Aber diese Schwierigkeit offenbart auch die Ernsthaftigkeit seines Projekts. Die Experience Machine bleibt teilweise umstritten, weil Feldman es schwieriger gemacht hat, sie abzulehnen. Er ließ sie nicht als Urteil stehen; er verwandelte sie in eine Befragung unserer tiefsten Annahmen darüber, was ein gutes Leben sein soll.