Gershom Scholem

Gershom Scholem nimmt einen einzigartigen Platz im intellektuellen Drama um Hannah Arendt ein, da er nie nur ein empörter Gegner war. Er war ein Gelehrter, ein Zionist, ein Hüter des jüdischen historischen Gedächtnisses und ein Mann, der glaubte, dass Ideen moralische Verpflichtungen haben. Seine Herausforderung an Arendt nach Eichmann in Jerusalem war daher nicht nur eine Widerlegung; es war ein Versuch, die Grenze zwischen Kritik und Verrat zu überwachen. In Scholems Augen hatte Arendt diese Grenze überschritten.

Was Scholem so formidable machte, war die Fusion von Wissenschaft und kollektiver Sehnsucht in ihm. Als einer der großen modernen Interpreten der jüdischen Mystik verbrachte er sein Leben damit, eine jüdische Vergangenheit wiederzubeleben, die die säkulare Moderne nahezu begraben hatte. Doch seine historische Arbeit war nie losgelöstes Antiquarismus. Sie war von einer tiefen emotionalen Investition in das Überleben und die Erneuerung des Judentums, insbesondere im Rahmen des zionistischen Projekts, geprägt. Er wollte, dass Juden wieder historische Subjekte und nicht passive Objekte der Verfolgung sind. Dieser Wunsch verlieh seiner Kritik an Arendt ihre Intensität: Er verteidigte keine Abstraktion, sondern ein Volk, das seiner Meinung nach von der Welt verlassen worden war und nun riskierte, von einem der eigenen brillantesten Interpreten verlassen zu werden.

Doch Scholems eigene Haltung war keine einfache Solidarität. Er war ein Intellektueller mit strengen Maßstäben, oft misstrauisch gegenüber politischer Vereinfachung und sentimentaler Frömmigkeit. Er konnte anspruchsvoll, streng und unfreundlich gegenüber denen sein, die moralische Klarheit mit moralischer Ernsthaftigkeit verwechselten. Diese Strenge verlieh seiner öffentlichen Autorität Gewicht, verbarg jedoch auch eine Spannung im Kern seines Charakters. Er wollte, dass das jüdische Schicksal durch Verantwortung und Erinnerung zusammengehalten wird, doch sein eigenes Leben war einer rarifizierten wissenschaftlichen Berufung gewidmet, die oft Distanz zum unmittelbaren politischen Kampf erforderte. Er setzte sich für die jüdische Kontinuität ein, aber durch Bücher, Archive und Interpretation—Formen des Engagements, die auch als distanziert erscheinen konnten, selbst wenn sie emotional aufgeladen waren.

Diese Widersprüchlichkeit wurde in seiner Antwort auf Arendt akut. Er wandte sich nicht nur gegen ihre Schlussfolgerungen über Eichmann; er wandte sich gegen den Ton des Urteils selbst. Arendts Weigerung, die Kritik dem Gemeinschaftsgefühl unterzuordnen, erschien ihm nach der Katastrophe kalt, ja moralisch rücksichtslos. Für Scholem hatte der Holocaust die Pflicht der Juden intensiviert, in Momenten der Gefahr zusammenzustehen. Arendt hingegen bestand darauf, dass die Wahrheit nicht durch Zugehörigkeit diszipliniert werden könne. Der Konflikt offenbarte einen tieferliegenden Riss zwischen zwei intellektuellen Tugenden: Solidarität und Unabhängigkeit, von denen jede in Blindheit umschlagen kann.

Die Kosten von Scholems Haltung waren erheblich. Für Arendts Verteidiger schien er Loyalität auf Kosten einer ehrlichen Analyse zu verlangen. Für andere wurde er zum Symbol des Drucks, den gemeinschaftliche Trauer auf abweichende Stimmen ausübt. Aber es gab auch Kosten für Scholem selbst. Sein Bestehen auf dem jüdischen historischen Schicksal, obwohl ethisch ernst, riskierte, ihn an eine Politik verletzter Kollektivität zu binden, die wenig Raum für Kritik von innen ließ. Er wurde in der Tat zu einem Hüter der Grenzen.

Deshalb bleibt Scholem zentral für die Geschichte von Arendt. Er zeigt, dass der tiefste Streit nicht um ein Buch oder einen Prozess ging, sondern darum, ob die Liebe zu einem Volk mit unbarmherzigem Urteil koexistieren kann. Scholem antwortete, indem er Treue forderte. Arendt antwortete, indem sie Unabhängigkeit forderte. Das moralische Gewicht ihres Dissenses liegt immer noch in der Tatsache, dass beide zu Recht fürchteten, was der andere repräsentierte.