Jiddu Krishnamurti
1895 - 1986
Jiddu Krishnamurti gehört zu dieser Geschichte, weil er mit Watts eine tiefe Skepsis gegenüber Autorität, eine Kritik an psychologischer Konditionierung und die Behauptung teilte, dass echte Einsicht nicht als Doktrin überliefert werden kann. Doch ihn hier nur als Mitreisenden zu platzieren, verfehlt die Schwere seines Anliegens. Krishnamurti misstraute nicht nur religiösen Institutionen; er versuchte, die Mechanismen aufzudecken, durch die der Geist Abhängigkeit überhaupt erst herstellt. Seine zentrale Frage war, wie ein Mensch von Angst, Glauben und ererbter Autorität befreit werden kann, ohne einfach eine Form der Abhängigkeit durch eine andere zu ersetzen.
Die Entstehung von Krishnamurti war selbst eine Art psychologischer Bruch. Als Junge von den Theosophen entdeckt und zu einem angeblichen Weltlehrer geformt, verbrachte er seine frühe Lebenszeit in einem Projekt, das ihn als Gefäß für die Hoffnungen anderer Menschen behandelte. Diese Erfahrung hinterließ eine Narbe, die nie ganz heilte. Sie hilft zu erklären, mit welcher fast unerbittlichen Intensität er später den spirituellen Prestige, der Guru-Kultur und der doktrinären Gewissheit entgegentrat. Er hatte gesehen, wie leicht Ehrfurcht zu Besitz werden kann. Sein lebenslanger Verzicht darauf, eine Institution im üblichen Sinne zu gründen, war daher nicht nur philosophisch; er war defensiv, ja sogar verwundet. Er schien zu verstehen, dass jedes spirituelle System zu einer Falle werden könnte, einschließlich eines, das aus seinen eigenen Worten gebaut ist.
Krishnamurtis Beitrag bestand darin, die Herausforderung der inneren Freiheit radikal und kompromisslos zu gestalten. Er forderte die Zuhörer auf, Gedanken ohne Wahl, ohne Verurteilung und ohne den üblichen Ausweg in Ideale zu beobachten. Dies war psychologisch anspruchsvolle Arbeit, und für viele war sie gerade deshalb aufregend, weil sie Trost verweigerte. Im Vergleich zu Watts, der solches Terrain oft in Witz, Bild und eine Art eleganter Erlaubnis übersetzte, war Krishnamurti asketisch, ja sogar streng. Wo Watts einlud, zog Krishnamurti ab. Er bot nicht so sehr eine Karte an, sondern eine Abrissbirne.
Diese Strenge trug ihren eigenen Widerspruch in sich. Er warnte wiederholt vor Autorität, während er selbst zu einer Autorität ganz besonderer Art wurde: der Autorität von jemandem, der behauptete, keine Anhänger haben zu wollen. Seine öffentliche Rolle hing von Zuhörern ab, die zurückkamen, um dieselbe anti-systematische Botschaft mit zunehmendem Selbstbewusstsein zu hören. Je mehr er Struktur ablehnte, desto mehr erwarb sein Unterricht eine erkennbare Struktur für sich. Er kannte diese Spannung, und sie löste sich nie ganz auf. Seine Behauptung, dass Wahrheit nicht organisiert werden kann, verhinderte nicht, dass Tausende ihr Leben um seine Rede organisierten.
Die Kosten dieser Position waren real. Für die Anhänger bestand die Gefahr der Substitution: Sie konnten sich einbilden, sie würden der Abhängigkeit entkommen, während sie sie einfach vom Priester auf den Seher übertrugen. Für Krishnamurti selbst war der Preis eine Art einsame Reinheit. Er scheint seine Unabhängigkeit dadurch bezahlt zu haben, dass er auf gewöhnliche Weise schwer zu lieben und schwer zu nutzen war, was nicht ganz dasselbe ist. Die Unterdrückung persönlicher Ansprüche mag seine Botschaft geschützt haben, aber sie verengte auch die menschlichen Wege, durch die diese Botschaft empfangen werden konnte.
Watts bewunderte diese Unabhängigkeit und besetzte oft angrenzendes Terrain, obwohl die beiden Männer in Temperament und Methode unterschiedlich waren. Krishnamurti offenbart ein angrenzendes modernes Verlangen: den Wunsch nach einer Spiritualität, die das Selbst kritisiert, ohne sich der institutionellen Kontrolle zu unterwerfen. Watts’ Popularität kann teilweise als Teil derselben Konstellation verstanden werden. Beide Männer boten modernen Zuhörern einen Ausweg aus dem Dogma, ohne dass sie die Ernsthaftigkeit aufgeben mussten. Doch Krishnamurti zeigt die Kosten, dieses Verlangen bis zum Äußersten zu treiben: eine Freiheit, die so rein von Unterstützung ist, dass sie beginnen kann, einer Disziplin der Negation zu ähneln.