Leo Strauss

Leo Strauss nimmt einen eigenartigen Platz in der modernen Wiederentdeckung Al-Farabis ein: nicht als neutraler Historiker, sondern als ein unermüdlich forschender Leser, der vermutete, dass Philosophie, wenn sie gezwungen ist, unter Druck zu überleben, zu einem Handwerk der Verschleierung wird. Diese Vermutung war nicht zufällig für sein Werk; sie war das emotionale und intellektuelle Zentrum davon. Strauss war von der Überzeugung getrieben, dass große Denker oft in zwei Registern gleichzeitig sprechen, eines, das für die Öffentlichkeit offen ist, und eines, das für diejenigen reserviert ist, die in der Lage sind, dem Argument bis zum Ende zu folgen. In Farabi fand Strauss eine Figur, die diese tiefste Intuition zu bestätigen schien.

Dies machte Strauss sowohl erhellend als auch verzerrend. Er half, Farabi aus einer reduktiven Lesart zu retten, in der der mittelalterliche islamische Philosoph hauptsächlich als Übermittler griechischen Materials erschien. Strauss bestand darauf, dass Farabi auch ein Theoretiker der politischen Ordnung, der Prophetie und der Bedingungen war, unter denen Wahrheit ausgesprochen werden kann. In diesem Sinne war Strausses Leistung, die Leser dazu zu zwingen, sich mit der Möglichkeit auseinanderzusetzen, dass Farabis Werke nicht nur schwierig, sondern absichtlich geschichtet sind. Ob man diese Behauptung akzeptiert oder nicht, das interpretative Feld veränderte sich durch ihn. Nach Strauss wurde es unmöglich, Farabi zu lesen, ohne zu fragen, was ein Philosoph tun muss, wenn Philosophie in einer feindlichen Stadt lebt.

Doch Strausses eigene Haltung war von Spannungen durchzogen. Öffentlich präsentierte er sich als strenger Leser von Texten, der die Annehmlichkeiten eines einfachen Konsenses ablehnte. Privat konnte dieselbe Strenge zu einer Gewohnheit des Misstrauens werden, einer Tendenz, strategische Verschleierung dort zu sehen, wo eine einfachere Erklärung ausreichen könnte. Er argumentierte, dass Philosophen esoterisch schrieben, weil sie sowohl die Wahrheit als auch sich selbst vor Verfolgung schützen mussten. Aber dasselbe Rahmenwerk erlaubte es ihm auch, Mehrdeutigkeit in Beweis zu verwandeln, Schweigen in Beweis und Nuance in Code. Seine Methode versprach Befreiung von Naivität, konnte aber auch zu einem eigenen geschlossenen System werden.

Psychologisch schien Strauss von einer Angst vor intellektueller Verflachung angetrieben zu sein. Er misstraute dem Vertrauen der Moderne, dass Gedanken transparent, demokratisch und sicher gemacht werden können. Dieses Misstrauen verlieh seinem Werk Dringlichkeit. Es schuf auch eine moralische Ambivalenz: Wenn Philosophen sich verstecken müssen, wird die Interpretation zu einem Akt der Wiederentdeckung; aber wenn der Interpret überall Versteck erwartet, kann die Interpretation ins Übergreifen abdriften. Die Kosten dieser Haltung wurden von der Wissenschaft selbst getragen, die oft sorgfältige Einsicht von interpretativer Überheblichkeit trennen musste.

Für die Farabi-Studien war Strausses Einfluss immens. Er zwang die Gelehrten, den Philosophen-Propheten nicht als dekoratives Thema, sondern als ernsthaftes politisches Problem zu behandeln. Die von Weisheit regierte Stadt könnte selbst in Schichten angesprochen werden, mit unterschiedlichen Wahrheiten für die Vielen und die Wenigen. Diese Möglichkeit bleibt eines von Strausses beständigsten Vermächtnissen. Sie bleibt auch eines seiner umstrittensten. Er bereicherte das Feld, indem er die Frage des esoterischen Schreibens wieder aufwarf, schränkte aber auch den Spielraum der Unschuld beim Lesen ein. Nach ihm konnte jedes Schweigen absichtlich erscheinen, jede Schwierigkeit strategisch.

Die tiefere Ironie ist, dass Strausses Verteidigung der Philosophie gegen Verfolgung einen Preis für seine eigene Klarheit hatte. Er machte Geheimhaltung lesbar, normalisierte aber auch eine interpretative Welt, in der Vertrauen immer vorläufig ist. Dieses Misstrauen hatte Konsequenzen über die Akademie hinaus: Es hat Leser darauf trainiert, versteckte Bedeutungen zu erwarten, öffentliche Sprache zu misstrauen und sich vorzustellen, dass das intellektuelle Leben ständig unter Beschuss steht. In Strausses Händen wurde Farabi zu einem Meister geschichteter Rede. In der Folge wurde der Gelehrte selbst Teil des Problems, das er benannte: ein Wächter der Philosophie, der nicht aufhören konnte, die Welt als einen Ort zu sehen, an dem Philosophie sich immer verstecken muss.