Orestes Brownson

Orestes Brownson wird am besten als ein Mann verstanden, der nicht aufhören konnte, mit dem spirituellen Jahrhundert zu streiten, das ihn geprägt hatte, und das lag zum Teil daran, dass er zunächst mit ungewöhnlicher Intensität an es geglaubt hatte. Er begann in der Nähe des transzendentalistischen Orbits und nahm das Versprechen auf, dass die Seele direkten Zugang zur Wahrheit haben könnte, ohne die Vermittlung alter Institutionen, überlieferten Dogmen oder intellektueller Autorität. Für eine Zeit war dieses Versprechen elektrisierend. Brownsons frühes Leben ließ ihn hungrig nach einem Rahmen zurück, der groß genug war, um soziale Not und persönliche Unsicherheit zu überwinden, und der Transzendentalismus schien sowohl moralische Unmittelbarkeit als auch intellektuelle Freiheit zu bieten. Doch die Kraft, die ihn anzog, offenbarte auch seine tiefste Angst: dass eine Religion der Innerlichkeit zu einem Erlaubnisschein für Selbstautorisierung werden könnte.

Was Brownson so wichtig macht, ist nicht einfach, dass er später die Bewegung kritisierte. Es ist vielmehr, dass er ihren Reiz von innen verstand und sich dann mit der Strenge eines Konvertiten gegen sie wandte, der genau weiß, durch welche Tür er einst eingetreten ist. Seine zentrale Sorge war die Autorität, und hinter dieser Sorge lag ein psychologisches Bedürfnis nach Ordnung, das er nie vollständig ablegte. Er hatte keine Geduld für die Idee, dass private Intuition, so erhaben sie auch sein mag, das öffentliche Leben zuverlässig aufrechterhalten könnte. Für ihn riskierte eine Gesellschaft, die auf einsamer Erleuchtung basierte, in konkurrierende Gewissheiten zu zerfallen, wobei jede Person die göttliche Bestätigung ihrer eigenen inneren Stimme beanspruchte. Er erkannte auch, dass das, was wie spirituelle Freiheit aussah, leicht zu spirituellem Narzissmus werden konnte.

Brownsons öffentliche Persona war die eines rigorosen Kritikers der Unordnung, aber sein intellektueller Weg offenbart ein konfliktreiches Temperament. Er war nicht von Anfang an einfach ein Verteidiger der Tradition; er bewegte sich durch Zweifel, Experimentieren und Revision. Das ist wichtig, weil es darauf hindeutet, dass sein späterer Konservatismus nicht ererbte Selbstzufriedenheit, sondern eine Antwort auf die Instabilität war, die er persönlich erlebt hatte. Seine Rechtfertigung war immer sowohl praktisch als auch theologischer Natur: Menschen, so glaubte er, benötigen vermittelnde Institutionen, um zu verhindern, dass Freiheit in Isolation zerfällt. Ohne Kirche, Glaubensbekenntnis und bürgerliche Struktur könnte das Gewissen selbstzerstörerisch werden.

Die Kosten von Brownsons Kritik waren real. Für den transzendentalistischen Kreis zwangen seine Argumente zu einer unangenehmen Auseinandersetzung mit den Grenzen des Selbstvertrauens. Er offenbarte eine Schwäche in der spirituellen Demokratie der Bewegung: ihr Vertrauen darauf, dass innere Wahrheit natürlich gemeinschaftliche Wahrheit hervorbringen würde. Aber der Preis war auch sein eigener. Seine spätere katholische Konversion vertiefte den Rahmen der Autorität, den er gesucht hatte, markierte jedoch auch die Verengung der großzügigen intellektuellen Offenheit, die seinen Gedanken zunächst Energie gegeben hatte. In seinem Bemühen, die Ordnung gegen Fragmentierung zu verteidigen, wurde Brownson zu einer Figur der Strenge, ja sogar der Härte, und diese Strenge konnte die frühere Verwundbarkeit, die seine Ideen überzeugend machte, verdecken.

Brownson bleibt eine Erinnerung daran, dass das Problem der inneren Wahrheit nicht nur philosophisch, sondern menschlich ist. Eine Philosophie des Göttlichen im Inneren kann befreien, aber sie kann auch isolieren; sie kann das Gewissen würdigen, aber sie kann auch den Fehler heilig erscheinen lassen. Brownson sah diese Gefahr klar, weil er einst von dem verführt worden war, was er später verurteilte.