Yang Zhu
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Yang Zhu ist eine der am schwersten fassbaren Figuren der frühen chinesischen Geistesgeschichte, und genau diese Unfassbarkeit ist Teil seiner Bedeutung. Er überliefert sich weniger als historisch gesicherte Person denn als argumentative Silhouette, die in feindlichen oder zumindest stark selektiven Berichten späterer Schriftsteller bewahrt wurde. Was bleibt, ist ein Ruf: der Mann, der sich nicht opfern wollte, der das körperliche Leben als kostbar betrachtete und der schien, den Kreis der Verpflichtungen nach innen zu ziehen, bis er sich auf das Selbst konzentrierte. Ob er tatsächlich die vollständige Reihe von Ansichten vertrat, die später mit seinem Namen verbunden wurden, ist ungewiss. Aber das Porträt, das sich um ihn kristallisierte, ist psychologisch aufschlussreich, da es eine wiederkehrende menschliche Versuchung offenbart: das Überleben, den Komfort und die persönliche Integrität zu den höchsten Gütern zu machen und diese Präferenz dann in Philosophie zu hüllen.
Die Anziehungskraft von Yang Zhu, wie sie in späteren Berichten rekonstruiert wurde, liegt in ihrer Ablehnung von Abstraktion. Gegenüber Doktrinen, die von den Menschen verlangten, sich Familie, Staat oder universellen moralischen Prinzipien unterzuordnen, erscheint er als Verteidiger dessen, was am nächsten und verletzlichsten ist: das eigene Leben, den eigenen Körper, das eigene Glück. Dies ist nicht bloß Egoismus im groben Sinne. Es ist eine moralische Psychologie, die in der Angst vor Verlust, der Müdigkeit gegenüber sozialen Anforderungen und dem Misstrauen gegenüber Idealen verwurzelt ist, die vom Individuum verlangen, für Ursachen zu bluten, die ihn möglicherweise überdauern oder ausbeuten. In diesem Sinne kann Yang Zhu als jemand gelesen werden, der auf die Maschinerie der Verpflichtung blickte und hauptsächlich Ausbeutung sah. Warum sollte sich eine Person für Symbole, Ämter oder entfernte Fremde erschöpfen? Warum sollte das lebende Selbst als entbehrlich behandelt werden?
Dieser Standpunkt hat eine innere Logik, birgt jedoch auch eine moralische Verwundbarkeit. Je rigoroser man das Selbst schützt, desto mehr riskiert man, die Welt der Fürsorge zu verkleinern, bis sie dünn und defensiv wird. Spätere chinesische Kritiker machten Yang Zhu zum Emblem dieser Gefahr, gerade weil er schien, die Ethik in Selbstbewahrung zu kollabieren. Die Kosten einer solchen Haltung tragen zunächst andere: familiäre Pflichten werden verhandelbar, öffentliche Lasten werden umgangen, und das Leiden jenseits des unmittelbaren Kreises verliert an Dringlichkeit. Doch die Kosten fallen auch auf das Selbst zurück. Ein Leben, das darauf ausgerichtet ist, nichts zu verlieren, kann zu einem Leben werden, das nicht bereit ist, etwas Bedeutendes zu riskieren. Sicherheit verhärtet sich zu Isolation.
Deshalb blieb Yang Zhu für die Geschichte der Philosophie nützlich, auch wenn die historische Person schwer zu rekonstruieren ist. Er markiert den Punkt, an dem moralische Ernsthaftigkeit und egoistische Klugheit aufeinanderprallen. Wenn Mozi fragt, warum man sich um Fremde kümmern sollte, fragt Yang Zhu, warum man sein Leben für Abstraktionen aufgeben sollte. Der Kontrast besteht nicht einfach zwischen Großzügigkeit und Egoismus; er besteht zwischen zwei unterschiedlichen Ängsten über das menschliche Dasein. Der Mohismus fürchtet verschwenderische Parteilichkeit und Ausschluss. Die Yang-Zhu-Tradition fürchtet die verschlingenden Anforderungen des Prinzips. Der eine sorgt sich, dass Liebe zu eng ist; der andere, dass Pflicht zu hungrig ist.
Die öffentliche Persona, die Yang Zhu zugeschrieben wird, ist die des kompromisslosen Individualisten. Die private Wahrheit, wenn sie überhaupt bekannt sein kann, könnte komplizierter gewesen sein: vielleicht ein Denker, der auf politische Instabilität, soziale Gewalt oder die Fragilität des Lebens in einer Welt reagierte, in der Herrscher und Doktrinen gleichermaßen das Recht beanspruchten, die Person für größere Zwecke zu konsumieren. Sein Erbe deutet nicht auf eine ausgefeilte Doktrin hin, sondern auf einen ungeschmückten Akt des Widerstands gegen moralische Übergriffe. Aber dieser Widerstand hatte seinen eigenen Preis. Er schützte das Selbst, indem er das Feld der moralischen Verantwortung verengte, und half damit späteren Denkern zu definieren, was ihre eigene Ethik überwinden musste.