Der erste Einwand gegen Averroes kam von denen, die der Meinung waren, er habe zu weit gegangen, indem er der Philosophie ein privilegiertes interpretatives Amt einräumte. Auch wenn Offenbarung und Demonstration sich nicht wirklich widersprechen können, fragten Kritiker, wer entscheidet, wann ein Beweis wirklich demonstrativ ist? Ein System, das so viel Autorität in die Hände des geschulten Lesers legt, riskiert, eine intellektuelle Aristokratie zu schaffen, die sich hinter der Sprache der Frömmigkeit verbirgt. Das Problem war nicht abstrakt. Es berührte die praktische Autorität von Richtern, Juristen, Lehrern und Predigern, die alle in Gemeinschaften lebten, in denen die Schrift kein privater Besitz, sondern eine öffentliche Norm war.
Diese Kritik war nicht unbegründet. Je präziser Averroes versuchte, die Offenbarung vor grobem Literalismus zu schützen, desto mehr setzte er sie der Möglichkeit einer elitäreren Interpretation aus. Ein Vers, der scheinbar etwas sagt, kann unter seinen Regeln auf etwas anderes umgelenkt werden. Das bewahrt die Wahrheit, bedeutet aber auch, dass die öffentliche Bedeutung der Schrift in den Händen von Experten instabil werden kann. Die Spannung ist real: Wenn nur Spezialisten entscheiden dürfen, wann man bildlich lesen soll, könnte die Gemeinschaft sich fragen, ob der Text noch zu ihr gehört. In diesem Sinne war die Kontroverse über die Interpretation auch eine Kontroverse über den Zugang: Wer darf lesen, wer darf entscheiden und wer muss die anderswo erzielten Schlussfolgerungen akzeptieren?
Ein zweiter Einwand kam von Theologen, die den philosophischen Wissenschaften selbst skeptisch gegenüberstanden. Al-Ghazali hatte bereits in Werken wie Die Unvereinbarkeit der Philosophen argumentiert, dass einige metaphysische Ansprüche, die aus der Philosophie importiert wurden, nicht nur zweifelhaft, sondern gefährlich seien. Averroes antwortete mit Die Unvereinbarkeit der Unvereinbarkeit, aber die Debatte legt eine Bruchlinie offen: Wenn philosophische Gewissheit so sicher ist, warum sind sich Philosophen dann so oft uneinig? Und wenn sie es sind, was wird aus der Gewissheit, die eine interpretative Revision rechtfertigen sollte? Hier waren die Einsätze nicht nur akademisch. Eine Verteidigung der Demonstration musste zeigen, warum sie es verdiente, über überlieferte Lesarten zu triumphieren, und warum das Urteil eines Philosophen in Angelegenheiten, die das Recht, den Gottesdienst und die öffentliche Doktrin prägten, Gewicht haben sollte.
Es gibt auch die schwierige Frage des Anfangs der Welt und der Kausalität. Die aristotelische Physik, in der Form, die Averroes geerbt und verteidigt hat, macht die Natur durch geordnete Ursachen verständlich und lehnt grobe episodische Interventionen als Erklärung ab. Doch religiöse Doktrin, zumindest in ihren gängigen Formen, scheint göttliche Handlungen zu erfordern, die gewöhnliche kausale Muster durchbrechen. Averroes versucht, sowohl die göttliche Herrschaft als auch die natürliche Regelmäßigkeit zu bewahren, aber seine Lösung kann für einige wie ein delikater Balanceakt erscheinen, der nur dann gelingt, wenn man nicht zu stark drückt. Diese Balance war wichtig, da sie die Glaubwürdigkeit der gesamten erklärenden Ordnung beeinflusste: Wenn die Kausalität zu leicht unterbrochen werden kann, verliert die Natur ihre Kohärenz; wenn göttliches Handeln zu streng diszipliniert ist, scheint die Vorsehung gemindert.
Ein weiterer klassischer Druckpunkt betrifft den Intellekt. Averroes wird, insbesondere in der lateinischen Rezeption, mit der umstrittenen Ansicht in Verbindung gebracht, dass es einen materiellen Intellekt gibt, der von allen Menschen geteilt wird, oder dass zumindest die höchsten Operationen dieses Intellekts nicht einfach individualisiert sind, wie der gesunde Menschenverstand annimmt. Die Einzelheiten sind notorisch schwierig, und die wissenschaftliche Debatte bleibt aktiv darüber, wie genau man ihn lesen sollte. Aber das philosophische Problem ist scharf: Wenn der tiefste Intellekt irgendwie gemeinsam ist, was wird dann aus der persönlichen Unsterblichkeit, der individuellen Verantwortung und dem gefühlten Eigentum an Gedanken? Dies war nicht nur ein metaphysisches Rätsel. Es bedrohte eine grundlegende moralische Grammatik, in der Personen für ihre eigenen Absichten verantwortlich sind und in religiösen Begriffen als unterschiedliche Subjekte vor Gott stehen.
Das ist die erstaunlichste Konsequenz seines kommentierenden Projekts. Indem er versuchte, Aristoteles zu klären, scheint er manchmal den Boden unter dem gewöhnlichen Selbstverständnis wegzuziehen. Der Mensch könnte sich als weniger ein versiegelter Behälter von Gedanken herausstellen als als Teilnehmer an einer größeren Struktur der Verständlichkeit. Für einige spätere Leser war das aufregend; für andere unerträglich. Es schien, als würde es die Vernunft universell machen, auf Kosten der Individualität der Seele. Die Kraft des Einwands lag in seiner praktischen Implikation: Wenn das intellektuelle Leben in einem tieferen Sinne geteilt ist als das gemeinsame Leben vermuten lässt, dann wird die Sprache des inneren Besitzes, von „meinen“ Gedanken und „deinen“ Gedanken, ohne Qualifikation schwer aufrechtzuerhalten.
Averroes’ Gegner innerhalb des lateinischen Christentums schärften oft diese Sorgen zu Anschuldigungen. In der Universitätswelt von Paris wurde sein Name mit Behauptungen verbunden, die schienen, die Vorsehung, die Schöpfung, die vorsehende Sorge und die Individualität der Seele zu gefährden. Die berüchtigte Formel der „doppelten Wahrheit“, die später mit dem lateinischen Averroismus in Verbindung gebracht wurde, ist keine genaue Zusammenfassung von Averroes selbst, aber sie signalisiert, wie leicht seine rigorose Trennung der Methoden als eine Spaltung zwischen unvereinbaren Wahrheiten missverstanden werden konnte. In einem solchen Umfeld konnte das, was eine disziplinierte Unterscheidung zwischen Formen der Untersuchung gewesen wäre, als ein öffentliches Skandal umgedeutet werden. Die Sorgfalt, mit der er versuchte, die Demonstration an ihren Platz zu halten, wurde in den Augen der Kritiker zum Beweis, dass er Raum für Widersprüche schuf.
Hinter all diesen Streitigkeiten gibt es einen tieferen philosophischen Strang. Averroes möchte, dass die Philosophie die Welt ohne Arroganz interpretiert und die Religion die Stadt ohne Anti-Intellektualismus leitet. Aber kann ein solches Gleichgewicht bestehen, wenn die Autorität durch Kompetenz geteilt ist? Wenn die Vielen Symbole brauchen und die Wenigen Beweise, können die beiden Gruppen dasselbe Gemeinwesen bewohnen, während sie in unterschiedlichen kognitiven Welten leben. Das ist nicht unbedingt ein Widerspruch; es ist eine soziale Spannung. Doch sie ist auch fragil. Eine Gemeinschaft kann Asymmetrie lange ertragen, aber nur, wenn sie glaubt, dass die Asymmetrie dem gemeinsamen Wohl dient und nicht einem privaten Vorteil. Sobald dieser Glaube schwächer wird, wird die Interpretation selbst politisch.
Die historische Tatsache, dass er später in Teilen der islamischen Welt marginalisiert und im lateinischen Christentum heftig umstritten wurde, unterstreicht nur die Kosten seiner Position. Ein Denker, der auf disziplinierte Interpretation besteht, kann sowohl von Literalisten als auch von Dogmatikern angegriffen werden, von denen, die die Vernunft fürchten, und von denen, die ihre sozialen Konsequenzen fürchten. Sein Projekt fordert eine Gemeinschaft auf, Hierarchie zu vertrauen, ohne tyrannisch zu werden, und der Vernunft zu vertrauen, ohne sich vorzustellen, dass die Vernunft die Bedingungen des gewöhnlichen menschlichen Lebens abschaffen kann. Das ist ein schmaler Weg, und einer, der von beiden Seiten Missverständnisse einlädt. Es erfordert einen Leser, der genug geschult ist, um einen Beweis zu folgen, aber demütig genug, um zu wissen, dass ein Beweis die Grenzen menschlicher Verkörperung, bürgerlicher Ordnung oder überlieferter Frömmigkeit nicht aufhebt.
Was nach den Einwänden bleibt, ist keine zerschlagene Philosophie, sondern eine, die gegen ihre härtesten Implikationen geprüft wurde. Averroes’ System übersteht die Kritik teilweise, weil es von Anfang an wusste, dass es kritisiert werden würde. Es wurde für eine Welt gebaut, in der Interpretation gefährlich ist. Diese Gefahr bereitet den Weg für sein Nachleben, denn Ideen, die solchen Druck überstehen, neigen dazu, weit über die Umstände hinaus zu reisen, die sie hervorgebracht haben. Am Ende sind die Spannungen um Averroes nicht nebensächlich für seine Bedeutung; sie sind die Form, die seine Bedeutung annimmt. Er war wichtig, weil er einen Konflikt offenlegte, der sich nicht leicht lösen ließ: ob die Wahrheit am besten durch öffentlichen Konsens, durch theologische Autorität oder durch die disziplinierte Arbeit derjenigen geschützt wird, die darin geschult sind, zwischen den Zeilen zu lesen.