Das Bild des Gehirns im Behälter ist kraftvoll, weil es so einfach ist. Stell dir vor, fragt Putnam uns im Grunde, dass dein Gehirn aus deinem Körper entfernt und in ein Behälter mit lebenserhaltender Flüssigkeit gelegt wurde. Elektroden verbinden es mit einem Supercomputer. Der Computer speist es genau mit den gleichen Eingaben, die es erhalten würde, wenn es durch eine Welt von Tischen, Bäumen, anderen Menschen und seinem eigenen Körper gehen würde. Für jeden Anblick, jedes Geräusch, jede Berührung und jede Erinnerung gibt es ein entsprechendes Signal. Die Erfahrung des Gehirns wäre von innen betrachtet nicht von einem gewöhnlichen Leben zu unterscheiden.
Die Versuchung des Skeptikers ist unmittelbar: Wenn das möglich ist, wie kannst du dann wissen, dass du dich nicht gerade in einem solchen Zustand befindest? Du könntest sagen, dass du eine Hand siehst, aber wenn du ein Gehirn im Behälter bist, ist diese „Hand“ nur Teil eines kontrollierten Stimulationsstroms. Du könntest sagen, dass du dich an gestern erinnerst, aber diese Erinnerungen könnten zusammen mit allem anderen fabriziert worden sein. Das Gedankenexperiment treibt die vertraute Idee der Illusion bis an ihre Grenzen. Es handelt sich nicht um einen fehlerhaften Eindruck innerhalb einer Welt; es ist die mögliche Fabrikation einer ganzen Welt von Eindrücken.
Putnams zentrale Wendung besteht nicht darin, zu beweisen, dass das Szenario physisch unmöglich ist. Es könnte physisch möglich sein, zumindest als Hypothese der Science-Fiction. Sein Anspruch ist subtiler und gefährlicher für den Skeptiker: Wenn du von Geburt an ein Gehirn im Behälter wärst, würden deine Worte nicht das bedeuten, was du jetzt denkst, dass sie bedeuten. Insbesondere würde der Satz „Ich bin ein Gehirn im Behälter“ nicht auf Gehirne, Behälter oder sogar die Beziehung zwischen ihnen in der gewöhnlichen Weise verweisen. Wenn deine Umgebung immer eine computer-generierte Simulation gewesen wäre, würde dein Begriff „Gehirn“ nur auf die simulierten Gehirnbilder oder neuronalen Eingabemuster verweisen, die deine Erfahrung enthält, nicht auf echte Gehirne; „Behälter“ würde ähnlich nicht auf tatsächliche Behälter verweisen. Daher würde der Satz, wenn er von einem solchen Wesen geäußert wird, falsch oder inkohärent und nicht wahr herauskommen.
Dies ist die überraschende Wendung in Putnams Argument. Der Skeptizismus versucht, Sprache zu verwenden, um einen Zustand zu beschreiben, in dem die Sprache selbst angeblich ihren Halt auf die Welt verloren hat. Aber wenn Bedeutung von kausalen oder historischen Beziehungen zur Umwelt abhängt, dann könnte ein Wesen, das von dieser Umwelt abgeschnitten ist, nicht einmal in der Lage sein, die skeptische Hypothese korrekt zu formulieren. Das Argument wird oft zusammengefasst als: Ein Gehirn im Behälter kann nicht wahrhaftig sagen, dass es ein Gehirn im Behälter ist. Das liegt nicht daran, dass es zu unwissend ist, um die Fakten zu kennen, sondern weil die Begriffe, die es verwendet, an die falschen Dinge anknüpfen würden.
Die Kraft dieser Behauptung liegt in ihrer Umkehrung des Selbstbewusstseins des Skeptikers. Der Skeptiker stellt sich vor, dass das simulierte Subjekt in einem Irrtum gefangen ist, während der außenstehende Philosoph eine höhere Perspektive genießt. Putnam antwortet, indem er den Fehler intern auf den Bezug selbst anwendet. Wenn deine Worte das bedeuten, was sie tun, weil du kausal mit der Welt verbunden bist, dann raubt radikale Trennung deinem skeptischen Satz sein beabsichtigtes Ziel. Die skeptische Hypothese beginnt, die Mittel zu konsumieren, durch die sie formuliert wurde.
Eine konkrete Illustration hilft. Angenommen, ein Kind, das in einem Raum mit einer perfekten digitalen Projektion von Pferden aufgewachsen ist, hat noch nie ein echtes Pferd gesehen. Ihr Begriff „Pferd“ würde, nach einer kausalen Theorie des Bezugs, nicht an Pferde in der realen Welt anknüpfen; er würde an die projizierten Pferdebilder oder an die internen Ursachen anknüpfen, die das Wort in ihrer Gemeinschaft aufrechterhalten. Ebenso, wenn ein im Behälter gefangenes Gehirn nur simulierten Kontakt mit Gehirnen und Behältern hat, dann könnte sein Wortschatz innerhalb der Simulation erfolgreich sein, aber außerhalb versagen. Der skeptische Satz wird nicht durch empirische Entdeckung widerlegt; er wird durch Semantik untergraben.
Eine weitere Illustration stammt aus Putnams breiterem Antirealismus dieser Zeit. In Reason, Truth and History argumentiert er gegen die Idee, dass Wahrheit als eine völlig von der Geist unabhängige Entsprechung verstanden werden kann, die von nirgendwo zugänglich ist. Hier wird der Behälterfall zu einer Art Stresstest: Kann man eine Welt vollständig von innen beschreiben und dennoch den Bezug nach außen bewahren? Putnams Antwort ist nein, zumindest nicht auf die Weise, wie es der Skeptizismus verlangt.
Die Spannung ist natürlich unmittelbar. Wenn das Argument funktioniert, scheint es uns von einem der dunkelsten Albträume der Philosophie zu retten. Aber es tut dies, indem es die Frage verändert. Es zeigt nicht, dass wir nicht getäuscht werden; es zeigt, dass einige Formen von selbstzugeschriebener Täuschung möglicherweise unausdrückbar sind. Das ist weniger tröstlich, als es zunächst erscheint, denn es lässt die Möglichkeit offen, dass unsere gewöhnlichen Ansprüche, die Welt zu kennen, in anderer Hinsicht fragil bleiben. Ein cleverer Skeptiker wird sich fragen, ob Putnam die Bedrohung besiegt oder sie lediglich verlagert hat.
Dennoch erreicht das Gedankenexperiment etwas Seltenes. Es lässt uns erkennen, dass Skeptizismus nicht nur über Beweise, sondern auch über Bezug geht, nicht nur über das, was verifiziert werden kann, sondern auch darüber, was unsere Worte erfolgreich ausmachen können. Sobald das klar ist, sieht der Raum, in dem das Problem aufgeworfen wird, anders aus. Die Frage ist nicht mehr einfach: „Wie kann ich wissen, dass ich kein Gehirn im Behälter bin?“ Sie wird, beunruhigenderweise, zu: „Was muss wahr sein in meiner Beziehung zur Welt, damit dieser Satz überhaupt sinnvoll ist?“
Und sobald diese Frage gestellt wird, verändert sich die gesamte philosophische Landschaft. Das skeptische Bild bleibt lebendig, aber es sitzt nicht mehr außerhalb der Sprache als eine klar formulierbare Möglichkeit. Es wird verwoben mit den Bedingungen, unter denen das Denken überhaupt etwas sein kann.