Um Han richtig zu verstehen, muss man sehen, dass er nicht eine einzige Beschwerde in vielen Variationen schreibt. Er konstruiert ein System verknüpfter Diagnosen, von denen jede die anderen erweitert. Der Punkt seiner späteren Bücher besteht darin, zu zeigen, dass Burnout, Transparenz, digitale Übervernetzung und das Verschwinden von Ritualen alle zu einer Ökologie des Überflusses gehören. Das moderne Subjekt wird nicht durch Knappheit gebrochen, sondern durch eine Überdosis an Stimulation ohne Tiefe.
Deshalb fühlt sich Hans Schreiben oft weniger wie eine Abfolge von Essays an als wie ein diagnostisches Raster. Ein Leser, der von Die Müdigkeitsgesellschaft zu Psychopolitik: Neoliberalismus und neue Technologien der Macht, dann zu Das Verschwinden der Rituale und Der Geruch der Zeit wechselt, begegnet einem wiederkehrenden Muster: Eine soziale Form erscheint zunächst als Befreiung, dann als Verpflichtung und schließlich als Erschöpfung. Das Muster ist nicht zufällig. Hans System beruht auf der Behauptung, dass zeitgenössische Macht am effektivsten ist, wenn sie sich als Freiheit präsentiert. Was wie Wahl aussieht, ist oft die Internalisierung einer Forderung.
Ein Schlüsselbegriff in diesem System ist Leistungszwang, der Zwang zur Leistung oder zum Erfolg. Han verwendet ihn, um eine Welt zu beschreiben, in der man weniger durch direkte Verbote als durch das Imperativ getrieben wird, Potenziale kontinuierlich zu verwirklichen. Das Selbst wird zu einem Projekt, das verbessert, verfolgt, zur Schau gestellt und verglichen werden soll. Eine nützliche Veranschaulichung ist die Unternehmenskultur, die „Eigenverantwortung“ und „Initiative“ belohnt, während sie von den Arbeitenden erwartet, die Ziele des Unternehmens als persönliche Ambition zu internalisieren. Ein weiteres Beispiel ist die Fitness-App, die die körperliche Pflege in ein tägliches Audit verwandelt. In beiden Fällen wird Disziplin privatisiert und dann moralisiert. Es geht nicht einfach darum, dass Menschen hart arbeiten, sondern dass die Kriterien des Wertes nach innen wandern. Man wird nicht mehr nur von außen beurteilt; man lernt, sich selbst anhand von Metriken zu bewerten, die sich selbstgewählt anfühlen.
Dies hilft, Hans Unterscheidung zwischen der disziplinierenden Gesellschaft und dem, was er die Leistungsgesellschaft nennt, zu erklären. Es ist eine historische Behauptung, nicht nur ein Slogan. Sie deutet darauf hin, dass sich die Macht in ihren bevorzugten Instrumenten verändert hat. Anstatt Bewegung zu verbieten, vervielfacht sie die Möglichkeiten; anstatt Gehorsam durch Negativität durchzusetzen, durchdringt sie das Leben mit Positivität. Die überraschende Implikation ist, dass Freiheit und Druck gemeinsam intensiver werden können. Das Subjekt, das für seine Autonomie gelobt wird, wird regierbarer als zuvor, weil die Governance jetzt durch das Verlangen verläuft. Das alte Bild von Macht als Wand oder Einfahrtsschild weicht etwas Ambientem: Aufforderungen, Ermutigungen, Ranglisten und permanente Verfügbarkeit.
Han erweitert diese Logik in seinem Bericht über Psychopolitik, insbesondere in Werken wie Psychopolitik: Neoliberalismus und neue Technologien der Macht. Hier argumentiert er, dass zeitgenössische Macht intim, datengestützt und selbstaktivierend ist. Sie diszipliniert nicht mehr nur den Körper; sie gräbt nach Vorlieben, Aufmerksamkeit und Stimmung. Ein Käufer, der durch Empfehlungen klickt, ein Nutzer, der durch einen Feed scrollt, der durch unsichtbare Ranglisten geformt ist, oder ein Pendler, dessen jede Geste eine digitale Spur hinterlässt: Dies sind keine isolierten Beispiele, sondern Zeichen eines Regimes, in dem Verhalten antizipiert und angestoßen wird, bevor es bewusst gewählt wird. Die Beweise, die Han betont, sind nicht dramatische Repression, sondern die stille Ansammlung von nachverfolgbarem Leben. Das Gerät ist nicht nur der Gegenstand in der Hand; es ist die Infrastruktur der Messung dahinter.
Die Einsätze dieses Arguments sind in den alltäglichen Szenen, die er auswählt, deutlich. Der Arbeiter, der spät in der Nacht Nachrichten überprüft, ist nicht einfach überfordert; er lebt in einer zeitlichen Ordnung, in der die Grenze zwischen Arbeit und Ruhe verwischt wurde. Der Nutzer, der eine Plattform öffnet, um sich zu sozialisieren, betritt ein System, in dem die Geselligkeit selbst quantifiziert, sortiert und für andere und die Plattform lesbar gemacht wird. Hans Sorge ist, dass das zeitgenössische Subjekt nicht nur beobachtet wird. Das Subjekt wird induziert, an der Produktion der Daten teilzunehmen, durch die es erkennbar wird. Deshalb trägt sein Bericht über das digitale Leben eine forensische Schärfe: Das Hauptbuch wird vom Subjekt ebenso wie vom System geführt.
Doch Hans System ist nicht nur negativ. Er versucht auch, Fähigkeiten zurückzugewinnen, die durch die moderne Beschleunigung bedroht sind. Eine davon ist die Kontemplation. In einigen seiner späteren Essays kontrastiert er die vita activa mit Formen ruhiger Aufmerksamkeit, die sich der reinen Nützlichkeit widersetzen. Eine andere ist das Ritual, das er als eine Möglichkeit behandelt, die Zeit gegen die endlose Frische des Feeds zu stabilisieren. Eine Hochzeit, ein Feiertag, ein wiederholter Brauch oder sogar die formelle Eröffnung einer Vorlesung: Solche Dinge schaffen Rhythmen, die Erfahrung davor bewahren, bloß konsumierbare Neuheit zu werden. Ritual ist wichtig, weil es Zeit an Erinnerung und Erinnerung an Form bindet. Es verlangsamt das Selbst genug, damit Orientierung möglich wird.
Diese Sorge wird besonders deutlich in Das Verschwinden der Rituale, wo Han argumentiert, dass das moderne Leben die gemeinsamen Formen, durch die Gemeinschaften der Zeit Gestalt und Bedeutung verleihen, verdünnt hat. Ein Geburtstag, der durch sofortiges Posten gefeiert wird, oder eine Mahlzeit, die fotografiert wird, bevor sie gegessen wird, mag in technischem Sinne sozial sein, aber oft fehlt ihm die Dichte von Wiederholung und gemeinsamer Orientierung, die Rituale einst trugen. Seine Beschwerde ist nicht Nostalgie für die Vergangenheit im Allgemeinen, sondern die Angst, dass ohne symbolische Formen Erfahrung in wegwerfbare Informationen umschlägt. Was verschwindet, ist nicht nur das Zeremoniell, sondern der Raum, der es den Menschen erlaubte, gemeinsam in der Zeit zu verweilen.
Er macht einen ähnlichen Schritt in Der Geruch der Zeit, wo die Zeit selbst das beschädigte Medium ist. Digitales Leben fragmentiert die Dauer in punktuelle Reize; die Zeit sammelt sich nicht mehr in Erzählungen oder Innerlichkeit. Das Ergebnis ist nicht bloße Geschäftigkeit, sondern zeitliche Obdachlosigkeit. Menschen können ständigen Kontakt mit Informationen haben und dennoch keinen Platz haben, um innerhalb ihrer eigenen Tage zu stehen. Das Problem ist nicht einfach, dass die Zeit schnell vergeht, sondern dass sie aufhört, sich zu einer gelebten Kontinuität anzusammeln. Eine Aufgabe, eine Benachrichtigung, ein Refresh folgt dem anderen, und der Tag wird zu einer Abfolge ohne Dicke.
Zwei Veranschaulichungen schärfen den Punkt. Erstens entdeckt der erschöpfte Manager, der für seine „Agilität“ und „Resilienz“ gelobt wird, dass jede Verbesserung zu einer neuen Basislinie wird. Der Horizont zieht sich zurück, sobald er erreicht wird. Zweitens stellt der Social-Media-Nutzer, der Gemeinschaft durch Sichtbarkeit sucht, fest, dass Sichtbarkeit selbst die Präsenz aushöhlen kann; gesehen zu werden, ist nicht dasselbe wie mit anderen zusammen zu sein. In beiden Fällen enthält die scheinbare Belohnung ihre eigene Erschöpfung. Leistung erzeugt mehr Nachfrage. Verbindung erzeugt mehr Exposition. Das System nährt sich von den Erfolgen, die es zu versprechen scheint.
Deshalb hat Hans spätere Arbeit die Struktur eines geschlossenen Kreislaufs. Arbeit, Freundschaft, Aufmerksamkeit, Lernen und sogar Stille sind betroffen. Die gleiche Logik, die den Arbeiter in ein unternehmerisches Selbst verwandelt, verwandelt auch den Freund in einen Kontakt, den Lernenden in einen Datenpunkt und die Reflexion in eine weitere konsumierbare Form der Selbstoptimierung. In diesem Stadium erscheint die Logik vollständig: Selbstausbeutung, digitale Erfassung, zeitliche Fragmentierung und der Verlust von Ritualen verstärken sich gegenseitig. Aber ein so umfassendes System lädt zur Widerstand ein. Die nächste Frage ist, ob Hans Bild so total ist, wie es scheint, oder ob es die Sache in bedeutenden Weisen übertreibt.