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Kategorischer ImperativDie Welt, die es erschuf
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5 min readChapter 1Europe

Die Welt, die es erschuf

Als Immanuel Kant in den 1780er Jahren zur Moralphilosophie überging, war die europäische Ethik ein überfülltes Haus mit vielen konkurrierenden Mietern. Die christliche Moraltheologie sprach weiterhin die Sprache des göttlichen Gebots und der Sünde, aber die gelehrte Welt hörte auch die leiseren, moderneren Stimmen des Naturrechts, der Klugheit, der Geselligkeit und des Gefühls. Man konnte Gott gehorchen, Tugend kultivieren, der Natur folgen oder das Gefühl verfeinern. Keine dieser Antworten hatte die Frage, warum eine Person auf eine Weise handeln sollte, anstatt auf eine andere, wenn das Eigeninteresse in die entgegengesetzte Richtung wies, vollständig geklärt.

Kants eigenes intellektuelles Leben hatte ihn darauf vorbereitet, die Kraft dieser Unzufriedenheit zu spüren. Er wurde 1724 in Königsberg geboren, einer preußischen Stadt von Kaufleuten, Universitäten und protestantischer Ernsthaftigkeit, und lebte fast ausschließlich in ihrem Einflussbereich. Der Ort war weniger als malerische Kulisse von Bedeutung als als disziplinierte Provinzwelt, in der Ordnung, Zuverlässigkeit und öffentliche Vernunft Prestige genossen. Sein frühes Werk bewegte sich durch die Wissenschaften und die Metaphysik seiner Zeit; er las umfassend in der Newtonschen Physik und der deutschen rationalistischen Philosophie, insbesondere im kraftvollen Systemaufbau von Leibniz und Christian Wolff.

Diese rationalistische Tradition versprach moralische Gewissheit durch Analogie zur Geometrie: Wenn die Vernunft die Struktur der Welt ableiten konnte, könnte sie vielleicht auch die Struktur der Pflicht ableiten. Aber das Versprechen kam mit einem Preis. Der Rationalismus riskierte, die Moral wie eine Reihe externer Regeln erscheinen zu lassen, die in der Natur oder im göttlichen Gebot verankert sind, während seine Gegner in der britischen Moralphilosophie und der deutschen Aufklärung zunehmend darauf bestanden, dass Menschen aus Gefühl, Zustimmung, Wohlwollen oder Nützlichkeit handeln. Das Ergebnis war kein klarer Sieg für eine Seite, sondern ein Feld voller partieller Wahrheiten und ungelöster Unbehaglichkeiten.

Zwei Figuren helfen, den Druck zu verdeutlichen, unter dem Kant stand. David Hume hatte im Wesentlichen argumentiert, dass die Vernunft allein uns nicht bewegt; moralische Unterscheidung gehört zum Gefühl, und die berühmte Behauptung, dass die Vernunft „der Sklave der Leidenschaften“ sei, erfasste eine ganze Familie von anti-rationalistischen Zweifeln. Jean-Jacques Rousseau hingegen machte die moralische Freiheit und die menschliche Würde nicht von Berechnung, sondern von der Autorität abhängig, die eine Person dem Gesetz verleiht, dem sie sich unterwirft. Kant würde später sagen, dass Rousseau ihn lehrte, die Menschheit zu achten, und selbst wenn man vorsichtig sein sollte, diese Bemerkung in eine Legende zu verwandeln, ist die Affinität real: Beide Denker misstrauten der Reduktion von Handlungen auf Vorteile.

Die praktische Welt des achtzehnten Jahrhunderts schärfte das Problem. Der Handel expandierte, Verträge vervielfachten sich, die Staaten wurden bürokratischer, und das öffentliche Leben hing immer mehr von Versprechen, Ämtern und Verpflichtungen ab, die nicht allein durch private Gefühle gesichert werden konnten. Ein Händler, der betrügt, ein Magistrat, der das Gesetz zu Gunsten von Freunden biegt, ein Angestellter, der lügt, um Peinlichkeiten zu vermeiden: Das sind keine seltenen Anomalien, sondern alltägliche Prüfungen dafür, ob die Moral auf etwas Festem beruht, das über Bequemlichkeit hinausgeht. Kants Problem war nicht nur akademisch. Er wollte ein Prinzip, das erklären konnte, warum die Pflicht bindet, selbst wenn niemand zusieht und keine Belohnung folgt.

Hinter der ethischen Krise lauerte auch eine metaphysische. Wenn Menschen Teil der natürlichen Ordnung sind, dann können ihre Handlungen wie Ereignisse unter Ereignissen erscheinen, die von Ursachen bestimmt werden. Aber Moral setzt Verantwortung voraus. Jemanden zu tadeln oder zu loben, bedeutet, sie als mehr als einen Mechanismus zu behandeln. Kants breitere kritische Philosophie zielte darauf ab, Raum für Freiheit in einer Welt zu schaffen, die zunehmend durch die Wissenschaft beschrieben wird; das moralische Gesetz würde zu einem der Orte werden, an denen Freiheit sich am deutlichsten zeigt.

Die zentrale Herausforderung bestand also darin, ein Prinzip zu finden, das weder ein Gebot von außerhalb der menschlichen Handlung noch ein bloßer Bericht darüber war, was Menschen zufällig wünschen. Es musste autoritativ sein, ohne willkürlich zu sein. Es musste universell sein, ohne leer zu werden. Es musste erklären, warum einige Maximen jeden rationalen Agenten binden, während andere bei näherer Betrachtung zusammenbrechen. 1785 trat Kant mit einer Antwort in diesen überfüllten Raum, die einfach genug klang, um auf eine Seite zu passen, und so ernsthaft, dass sie das ganze Haus ins Wanken bringen konnte.

Diese Antwort würde nicht mit Glück, Sympathie oder göttlicher Belohnung beginnen. Sie würde mit einer Regel beginnen, um die Regel hinter einer Handlung zu testen. Die Frage war nicht, ob eine Tat edel erscheint, gute Ergebnisse produziert oder den lokalen Bräuchen entspricht. Es ging darum, ob die Maxime der Tat als Gesetz für alle stehen könnte. Um zu verstehen, warum diese Idee so verblüffend war, muss man die Form des Tests selbst betreten.

Kant führte die reife Version davon erstmals in der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten ein, die 1785 veröffentlicht wurde, wo er das höchste Prinzip der Moral suchte, indem er alles Kontingente über menschliche Vorlieben abstreifte. Das Ergebnis war noch keine Lehre über bestimmte Pflichten, sondern ein Vorschlag über die Grammatik des moralischen Urteils. Wenn die Welt vor Kant fragte, was Handlungen gut macht, fragte er, was ein Gesetz würdig macht, das einer rationalen Willensfreiheit entspricht.

Das ist die Schwelle, an der der kategorische Imperativ erscheint: nicht als frommer Slogan, sondern als Versuch, die Moral sowohl vor Sentimentalität als auch vor Willkür zu retten. Die Frage, die er aufwirft, ist trügerisch schwer: Welche Art von Regel könnte ein freies Wesen befolgen, weil die Vernunft selbst es verlangt?