Kant lässt den kategorischen Imperativ nicht als einen einzelnen Satz über dem moralischen Leben schweben. Er entfaltet ihn in eine Reihe von Formulierungen, die als gleichwertig angesehen werden sollen, obwohl Wissenschaftler lange darüber debattiert haben, wie streng diese Gleichwertigkeit ist. In der Grundlegung präsentiert er zuerst die Formel des universellen Gesetzes, dann die Formel der Menschheit und schließlich die Formel der Autonomie sowie die Formel des Reichs der Zwecke. Dies sind keine separaten Theorien, die zusammengefügt wurden; sie sind verschiedene Perspektiven auf eine Forderung, die von der praktischen Vernunft ausgeht.
Die Formel der Menschheit besagt, dass man die Menschheit, sei es in sich selbst oder in einem anderen, immer als Zweck und niemals lediglich als Mittel behandeln muss. Dies wird oft in vereinfachter Form erinnert, aber das Wort „lediglich“ ist wichtig. Eine andere Person als Mittel zu benutzen, ist nicht automatisch falsch; jede ehrliche Transaktion nutzt andere als Mittel im unschuldigen Sinne, dass wir auf ihre Handlungsfähigkeit angewiesen sind. Das Unrecht tritt auf, wenn wir eine Person auf ein Werkzeug reduzieren, während wir ihr rationales Einverständnis umgehen. Das falsche Versprechen ist wieder der reinste Fall: Es sichert die Kooperation eines anderen, indem es ihr Vertrauen ausnutzt, anstatt ihre Handlungsfähigkeit zu respektieren.
Dieser Wandel ist tiefgreifend. Das universelle Gesetz prüft die Form einer Maxime; die Menschheit prüft den Status der beteiligten Wesen. Man fragt, ob die Regel öffentlich sein kann; die andere fragt, ob die rationale Natur geehrt wurde. Zusammen zeigen sie, dass Moral für Kant nicht nur Konsistenz, sondern auch Respekt ist. Eine Person ist kein Gefäß der Nützlichkeit, kein Träger von Gefühlen oder eine Rolle in einer sozialen Maschine. Sie ist ein Zweck an sich, weil sie gesetzgebend sein und für Gründe Verantwortung übernehmen kann.
Dies führt natürlich zur Autonomie, der Lehre, dass der Wille nicht moralisch ist, weil er einem externen Souverän gehorcht, sondern weil er sich selbst unter der Vernunft gesetzgebend ist. Kants Autonomie ist kein Freibrief. Es ist nicht das Tun, was man mag. Es ist die Fähigkeit, sich durch ein Gesetz zu binden, das man rational als universell anerkennen kann. Deshalb kann Heteronomie – die Herrschaft des Willens durch Begierde, Neigung, Angst oder erhoffte Belohnung – die Moral nicht begründen. Ein Gesetz, das von dem abhängt, was wir gerade wollen, kann nicht bedingungslos gebieten.
Das Reich der Zwecke überträgt denselben Gedanken in ein politisches Bild. Stellen Sie sich eine Gemeinschaft vor, in der jedes rationale Wesen als sowohl Autor als auch Subjekt der Gesetze gesetzgebend ist. Dies ist kein utopischer Gesellschaftsvertrag im gewöhnlichen historischen Sinne; es ist eine moralische Gemeinschaft von gegenseitig respektierenden Akteuren. Dennoch hat das Bild politische Resonanz. Es lädt uns ein, das Gesetz als öffentlich und wechselseitig zu betrachten, anstatt paternalistisch. Es impliziert auch, dass die eigene Würde und die eines anderen miteinander verbunden sind: Ein rationales Wesen zu entehren, erodiert das Reich, in dem moralische Gesetzgebung Sinn macht.
Kants System unterscheidet auch Arten von Pflichten. Einige Pflichten sind perfekt, was bedeutet, dass sie prinzipiell keine Ausnahme zulassen, wie das Verbot des Lügens oder der Zwang. Andere sind unvollkommen, was bedeutet, dass sie ein Ziel vorschreiben, aber Spielraum lassen, wie und wann es verfolgt wird, wie bei Wohltätigkeit oder Selbstkultivierung. Der Unterschied ist wichtig, weil der Test des universellen Gesetzes nicht immer eine genaue Handlung ergibt. Oft markiert er die Grenzen dessen, was gerechtfertigt werden kann, und lässt Raum für Urteilsvermögen innerhalb dieser Grenzen.
Ein praktisches Beispiel macht dies sichtbar. Betrachten Sie einen wohlhabenden Mann, der jeden Morgen an einem Bettler vorbeigeht. Das universelle Gesetz allein könnte ihm nicht genau sagen, wie viel er geben soll oder ob er heute oder morgen geben soll. Aber die Formel der Menschheit macht deutlich, dass er die Not des Bettlers nicht als irrelevant behandeln darf, nur weil er von Unannehmlichkeiten verschont bleibt. Die Pflicht zur Wohltätigkeit ist kein Anspruch auf endloses Opfer; sie ist eine Anforderung, dass man das Glück anderer als rationales Ziel annimmt. Das ist anspruchsvoller als Wohltätigkeit als Gefühl und weniger erdrückend als eine Moral der totalen Selbstaufgabe.
Eine weitere Veranschaulichung: ein Wissenschaftler, der Daten zur Erlangung von Prestige fälscht. Der Akt ist nicht nur ein technisches Versagen; er verletzt die öffentliche Natur der Vernunft selbst. Wissenschaftliche Forschung hängt von Regeln der Ehrlichkeit ab, die geteilt, überprüft und verallgemeinert werden können. Ein gefälschtes Ergebnis leiht sich die Autorität der gemeinschaftlichen Suche nach Wahrheit, während es die Bedingungen vergiftet, die diese Suche möglich machen. Kants Rahmen kann daher erklären, warum Unehrlichkeit in der Wissenschaft wie ein bürgerliches Unrecht erscheint, nicht nur als privater Ausrutscher.
Der Umfang des Systems erstreckt sich über isolierte Handlungen hinaus in die Struktur der Person. Kant denkt, dass moralischer Wert darin liegt, aus Ehrfurcht vor dem Gesetz zu handeln, nicht nur aus Klugheit. Das führt ein auffälliges psychologisches Element ein: Menschen sind geteilt, von Neigung hin und her gezogen und doch in der Lage, durch Vernunft bestimmt zu werden. Das moralische Leben ist somit nicht mühelose Reinheit, sondern Kampf. Der kategorische Imperativ setzt keine Heiligen voraus; er richtet sich an endliche Wesen, deren Motive gemischt sind.
Hier gibt es eine Überraschung, die oft übersehen wird. Kants Ethik, obwohl sie als streng gilt, verleiht der Moral eine Art innere Freiheit, die einfacher Konformität nicht zur Verfügung steht. Eine Person kann äußerlich den Normen entsprechen und dennoch keinen moralischen Wert haben, wenn sie nur aus Angst oder Bequemlichkeit handelt. Umgekehrt kann man richtig handeln, während man gegenläufigen Neigungen gegenübersteht, und damit Autonomie offenbaren. Moral ist daher im ersten Moment unsichtbar; sie residiert im Gesetz, das man wählt, um seinen Willen zu regieren.
Am Ende der Grundlegung und ihres späteren Begleitwerks, der Kritik der praktischen Vernunft, ist der kategorische Imperativ zum Nervenzentrum einer ganzen Architektur geworden. Er verbindet universelles Gesetz, Menschenwürde, Selbstgesetzgebung und eine moralische Gemeinschaft von Gleichen. Er kann erklären, warum Versprechen binden, warum Zwang falsch ist, warum Wohltätigkeit erforderlich ist und warum Personen niemals bloße Instrumente sind. Aber je mehr er sich ausdehnt, desto mehr Druck erzeugt er. Kann ein einzelnes formales Prinzip wirklich all dies leisten? Was passiert, wenn Pflichten kollidieren oder wenn der Test der Universalisierung je nach Beschreibung einer Maxime unterschiedliche Antworten liefert? Diese Probleme sind nicht nebensächlich; sie sind der Preis für die Ambition des Systems.
Das System hat nun seinen vollen Umfang erreicht: eine Moral, die allein in der Vernunft verankert ist und sowohl die Form des Gesetzes als auch die Würde der Personen artikuliert. Die nächste Frage ist, ob eine solche Größe den Kontakt mit dem realen Leben übersteht, wo Motive verworren, Beschreibungen glitschig sind und selbst aufrichtige Akteure über das, was das universelle Gesetz erfordert, uneinig sein können.