Der kategorische Imperativ hat immer wieder Kritiker angezogen, weil er so viel von moralischem Denken verlangt und gleichzeitig so viel unentschieden lässt. Der erste und hartnäckigste Einwand ist, dass er zu formal sei. Ein Prinzip, das uns auffordert, unsere Maximen zu verallgemeinern, mag offensichtliche Betrügereien entlarven, aber kann es von sich aus reichhaltigen moralischen Inhalt erzeugen? Hegel dachte nicht. Er verspottete das, was er als die leere Form des Rechts abstrahiert von konkretem sozialen Leben ansah, und argumentierte, dass Moral nicht unabhängig von Institutionen, Geschichte und ethischem Gehalt existieren kann. Nach dieser Lesart gibt uns Kant einen Test, der nicht genug Welt in sich trägt.
Die Kraft dieses Einwands ist real. Eine Maxime kann eng oder weit beschrieben werden, und das Ergebnis kann sich ändern. Wenn ich meine Regel als „lüge, wenn es mir nützt“ beschreibe, erscheint die Verallgemeinerung offensichtlich destruktiv. Aber wenn ich sie als „schütze die Unschuldigen, indem ich die Wahrheit vor einem Mörder zurückhalte“ beschreibe, wird das Urteil weniger offensichtlich. Kants Verteidiger entgegnen, dass die Beschreibung der Maxime ehrlich und handlungsleitend sein muss, nicht ad hoc. Dennoch zeigt die Notwendigkeit einer solchen Disziplin, wie viel vom Urteil abhängt, anstatt von einer mechanisch entscheidenden Formel.
Eine zweite Kritik kommt von den Konsequenzialisten, die insistieren, dass der moralische Wert einer Handlung in ihren Ergebnissen liegt, insbesondere in der Förderung des Wohls oder der Verringerung des Leidens. Sie empfinden Kants Verbote als zu starr. Angenommen, das Lügen würde ein Leben retten, ein Opfer verschonen oder eine Katastrophe verhindern. Kann man wirklich darauf bestehen, dass die Falschheit des Betrugs das Gute, das sie verhindert, überwiegt? Kant wird hier oft karikiert, als ob er glaubte, man sollte einem Mörder die Wahrheit über sein Opfer sagen. Aber das tiefere Problem ist nicht die Karikatur; es ist die Struktur. Wenn Moral auf verallgemeinerbaren Regeln beruht, dann bedrohen Ausnahmen aus Bequemlichkeit die öffentliche Autorität des Rechts selbst.
Diese Starrheit kann je nach Standpunkt edel oder grausam erscheinen. Eine Welt strenger Pflichten schützt Personen davor, der Zweckmäßigkeit geopfert zu werden, aber sie kann auch blind für tragische Fälle erscheinen. Das moralische Leben bietet oft keine klaren Alternativen, sondern konkurrierende Anforderungen: die Wahrheit sagen und einen Freund schädigen oder lügen und eine Pflicht verletzen. Kants Theorie wird manchmal vorgeworfen, zu wenig Raum für tragische Weisheit zu lassen, die Fähigkeit, den Kontext abzuwägen, ohne in Ausflüchte zu verfallen.
Eine dritte Kritiklini kommt von dem Wert besonderer Beziehungen. Ethiker der Fürsorge und einige Tugendtheoretiker wenden ein, dass das universelle Recht die dichten Bindungen abstrahiert, durch die moralisches Leben tatsächlich stattfindet: Eltern und Kind, Freund und Freund, Bürger und Nachbar. Sie befürchten, dass Kant nur rationale Akteure im Allgemeinen sieht, nicht die unreduzierbare Textur von Abhängigkeit und Zuneigung. Doch dies ist kein schlagendes Argument. Kant leugnet nicht die besonderen Bindungen; er besteht lediglich darauf, dass sie die Würde der Personen nicht übersteuern oder unbeschränkte Parteilichkeit rechtfertigen können. Die Spannung bleibt bestehen, weil die Welt der Liebe sich nicht leicht in Recht übersetzen lässt.
Es gibt auch eine interne Herausforderung aus dem Kantiansmus selbst: das Problem des Konflikts zwischen Pflichten. Was, wenn das universelle Recht scheinbar zwei unvereinbare Dinge verlangt? Die Theorie unterscheidet zwischen perfekten und imperfekten Pflichten, aber reale Fälle respektieren selten eine so klare Klassifikation. Ein Arzt muss möglicherweise eine schmerzhafte Wahrheit einem Patienten sagen, während er gleichzeitig Hoffnung bewahren muss; ein Dissident muss möglicherweise ein Geheimnis bewahren, um andere zu schützen; ein Elternteil benötigt sowohl Offenheit als auch Barmherzigkeit. Kants Rahmen bietet Gründe, aber nicht immer ein einzelnes Urteil. Kritiker sagen, dies zeige, dass die praktische Vernunft eine umfassendere moralische Psychologie erfordere, als Kant zulässt.
Doch der stärkste Druck könnte von der Stärke der Doktrin selbst ausgehen. Wenn Personen niemals lediglich als Mittel behandelt werden dürfen, dann kann man einige gängige Formen von Paternalismus, Manipulation, Propaganda oder sogar wohlwollender Täuschung nicht rechtfertigen. Das ist moralisch attraktiv, aber es kann in Notfällen unbarmherzig erscheinen. Besser eine prinzipielle Einschränkung als eine Welt, in der edle Absichten Herrschaft entschuldigen, könnte Kant antworten. Dennoch ist der Preis dieser Reinheit, dass moralisch ernsthafte Akteure oft auf einfache Siege verzichten müssen.
Eine überraschende Wendung in der kritischen Geschichte der Doktrin ist, dass einige ihrer heftigsten Kritiker auch ihre Erben waren. Deutsche Idealisten, nach Hegel, wiesen Kants Strenge zurück, während sie den Gedanken beibehielten, dass Freiheit und Normativität miteinander verwoben sind. Spätere analytische Philosophen, von W. D. Ross bis zu zeitgenössischen Kantians, versuchten ebenfalls, den zentralen Einblick zu bewahren, während sie seine absoluten Kanten abmilderten. Das Ergebnis ist, dass viele Einwände Kant nicht einfach stürzen; sie zwingen ihn in revisionistische Nachleben.
Man sollte auch die moralische Psychologie beachten, die in den Kritikern der Doktrin verborgen ist. Diejenigen, die dem kategorischen Imperativ misstrauen, fürchten oft, dass er unsere Fähigkeit zur unparteiischen Selbstbeherrschung überschätzt. Menschen sind nicht alle gleichermaßen bereit, über Begierde hinauszuwachsen, und soziale Bedingungen prägen, was „Wahl“ in der Praxis bedeutet. Die Theorie kann daher in einem spirituellen Sinne aristokratisch klingen, selbst wenn sie im Namen der universellen Vernunft spricht. Das ist ein ernstes Anliegen, besonders wenn man bedenkt, dass formale Gleichheit an sich materielle Ungleichheit nicht beseitigt.
Dennoch lassen die Kritiken die Doktrin nicht unberührt; sie klären ihre Einsätze. Kant bietet keine warme Ethik des Trostes an. Er verteidigt ein rechtlich-moralisches Bild des Menschen als selbstgesetzgebend und unantastbar. Die Einwände zeigen, wo dieses Bild belastet wird: an der Grenze zwischen Regel und Kontext, an der Grenze zwischen Würde und Wohl, und an der Grenze zwischen idealer Autonomie und gelebter Abhängigkeit.
Am Ende dieser Streitigkeiten steht der kategorische Imperativ weder widerlegt noch unversehrt da. Er hat sich als schwierig in der Anwendung, anfällig für konkurrierende Beschreibungen und manchmal unsympathisch gegenüber Tragik erwiesen. Aber er hat sich auch hartnäckig gegen eine Abweisung gewehrt, weil er etwas schützt, das viele Menschen immer noch als moralisch nicht verhandelbar erkennen: die Forderung, dass niemand aus Bequemlichkeit zur Ausnahme gemacht werden darf. Das ist das Feuer, in dem das Prinzip geprüft wurde.