Der kategorische Imperativ blieb nicht auf Kants eigenes Jahrhundert beschränkt. Er wurde zu einem der zentralen Bezugspunkte der modernen Moralphilosophie, sei es als Doktrin, die entwickelt, korrigiert oder angegriffen werden sollte. Im neunzehnten Jahrhundert nahmen die deutschen Idealisten Kants Einsicht, dass Freiheit und Gesetz zusammengehören, auf und versuchten, sie in ein reichhaltigeres Verständnis von sozialem Leben, Geschichte und Geist einzubetten. Im zwanzigsten Jahrhundert trat das Prinzip in der analytischen Ethik wieder auf, als Philosophen versuchten, deontologische Einschränkungen vor der Reduktion auf Nützlichkeit zu retten.
Eine bedeutende Erblinie verläuft durch die Sprache der Würde und der Rechte. Wenn moderne politische Gedanken sagen, dass Personen nicht lediglich als Mittel geopfert werden sollten, hallt oft Kants Gedanke wider, selbst wenn sein Name nicht genannt wird. Verfassungsmäßige Schutzmaßnahmen gegen Folter, Zwang und erniedrigende Behandlung teilen seine Skepsis gegenüber der Behandlung von Menschen als Rohmaterial für politische Zwecke. Der Wortschatz der Autonomie in der medizinischen Ethik, informierte Zustimmung und Respekt vor Personen hat eine unübersehbare Schuld gegenüber der Behauptung des kategorischen Imperativs, dass rationale Handlungsfähigkeit geachtet und nicht manipuliert werden sollte.
Ein weiteres Erbe liegt in der Moralphilosophie selbst. W. D. Ross stellte die Idee in Frage, dass ein einzelnes Prinzip alle Pflichten erfassen könnte, und schlug stattdessen prima facie Verpflichtungen vor. Dennoch erbt sein Ansatz immer noch Kants Ernsthaftigkeit in Bezug auf die Pflicht und die Unreduzierbarkeit bestimmter moralischer Ansprüche. John Rawls verwendete in einem ganz anderen Register ein kantianisches Verständnis von Personen als freien und gleichwertigen Akteuren, um politische Gerechtigkeit zu konstruieren. Christine Korsgaard hat, vielleicht mehr als jeder andere in den letzten Jahrzehnten, eine anspruchsvolle neo-kantianische Auffassung von praktischer Identität und Normativität verteidigt, die die alte Frage lebendig hält: Was macht Gründe für uns verbindlich?
Die Doktrin hat sich auch in die alltägliche moralische Sprache eingeschlichen. Menschen berufen sich darauf, oft ohne es zu benennen, wenn sie sagen, dass eine Praxis falsch wäre, wenn es jeder tun würde, oder dass man für sich selbst keine Ausnahme machen sollte. Dieses populäre Echo kann Kant auf einen bloßen Slogan reduzieren, zeigt jedoch auch die außergewöhnliche Wirkung des Prinzips auf das gewöhnliche Urteil. Selbst diejenigen, die die vollständige Theorie ablehnen, erkennen oft die Kraft der Frage, ob ihre Regel öffentliches Recht sein könnte.
Das überraschende Nachleben des kategorischen Imperativs besteht darin, dass er sowohl zur Verteidigung strenger moralischer Einschränkungen als auch zur Kritik an unterdrückerischen Systemen verwendet wurde. Antisklaverei-Argumente, Antikorruptionskampagnen und einige Strömungen der Menschenrechtsrhetorik berufen sich auf den Gedanken, dass Personen nicht instrumentalisiert werden dürfen. Gleichzeitig haben Kritiker gewarnt, dass abstrakter Universalismus kulturelle Unterschiede oder konkrete Bedürfnisse ignorieren kann. Dasselbe formale Prinzip kann somit als Schutzschild gegen Dominanz oder als Sichtschutz, der harte Realitäten verbirgt, eingesetzt werden.
Auch in den Wissenschaften und im Berufsleben hat das Prinzip Spuren hinterlassen. Kodizes für Forschungsethik, Ehrlichkeit im öffentlichen Amt und treuhänderische Verantwortung in Recht und Medizin setzen oft voraus, dass man nicht nach Regeln handelt, die man sich selbst nicht verallgemeinern würde. Ein Arzt, der einen Patienten aus Bequemlichkeit täuscht, ein Datenanalyst, der Proben aus Prestige manipuliert, oder ein Beamter, der sein Amt als Privateigentum betrachtet, verletzt jeweils den öffentlichen Charakter der Rolle. Kants moralisches Universum verfolgt diese Urteile weiterhin, weil es darauf besteht, dass Vertrauen nicht ornamental ist; es ist das Medium, in dem rationale Zusammenarbeit existiert.
Doch die Persistenz der Idee verdankt sich ebenso sehr ihren ungelösten Spannungen wie ihren Triumphen. Es bleibt unklar, wie man Maximen am besten spezifizieren, wie man Konflikte von Pflichten handhaben und wie man den Respekt vor dem Gesetz mit Mitgefühl für die Umstände in Einklang bringen kann. Dies sind keine Mängel, die beiseite geschoben werden sollten. Sie sind Zeichen dafür, dass das Prinzip so weit reicht, wie die ethische Vorstellungskraft sich erstrecken kann, und dann nach Urteil fragt, wo die Formel endet.
Deshalb ist der kategorische Imperativ auch heute von Bedeutung, in einem Zeitalter algorithmischer Entscheidungsfindung, bürokratischer Systeme und globaler Institutionen, die oft Personen auf Fälle reduzieren. Wann immer eine Regel droht, sich von den Standards zu entschuldigen, die sie anderen auferlegt, kehrt Kants Frage zurück: Könnten Sie dies als Gesetz für alle wollen? Die Frage trifft besonders hart in Kontexten, in denen Bequemlichkeit, Skalierung und Abstraktion uns verleiten, das Gesicht der betroffenen Person zu vergessen.
Es gibt auch ein intimeres modernes Echo. Viele Menschen fühlen sich heute moralisch fragmentiert: Sie nehmen Rollen als Arbeiter, Verbraucher, Bürger, Freund und Fremder ein, jede mit unterschiedlichen Anreizen. Kants Prinzip löscht diese Fragmentierung nicht aus, bietet jedoch einen Weg, um zu fragen, ob die Regeln, die diese Rollen bestimmen, immer noch zu einem rationalen Willen gehören können. In diesem Sinne bleibt es ein Test der Integrität, bevor es eine Theorie der Ethik ist.
Die lange Konversation der Philosophie endet selten mit einem Siegeszug. Vielmehr überlebt eine Idee, weil sie weiterhin etwas Unentbehrliches benennt, selbst während sie zur Korrektur einlädt. Der kategorische Imperativ benennt die Forderung, dass ein Mensch nicht nur auf Impuls oder Ergebnis, sondern auf ein Gesetz antworten soll, das sie rational mit anderen teilen kann. Diese Forderung ist anspruchsvoll, manchmal streng und niemals einfach. Aber sie bleibt einer der klarsten Versuche, die je unternommen wurden, um zu zeigen, warum Moral uns binden kann, ohne zuerst zu fragen, was wir zufällig wollen.
Kant dachte, dass die Vernunft ein Gesetz erlassen könnte, das für freie Wesen geeignet ist. Spätere Jahrhunderte fanden dieses Gesetz schwierig, leuchtend und unvollendet. Das mag das beste Zeichen seiner Kraft sein: Es schließt die Diskussion nicht ab, sondern öffnet sie immer wieder dort, wo Personen versuchen, so zu leben, als ob ihre Regeln für mehr als nur sich selbst von Bedeutung sein sollten.