Der Kompatibilismus wird interessant, wenn er aufhört, ein Slogan zu sein, und sich in eine Theorie der Handlung verwandelt. Seine Systeme unterscheiden sich, aber sie teilen typischerweise eine familiäre Ähnlichkeit: Freiheit erfordert Reaktionsfähigkeit auf Gründe, das Fehlen bestimmter Arten von Kontrolle durch andere und die richtige Beziehung zwischen Handlung und den evaluativen Fähigkeiten des Handelnden.
Humes eigenes Rahmenwerk bleibt der klassische Ausgangspunkt. In der Enquiry Concerning Human Understanding, insbesondere im Abschnitt „Of Liberty and Necessity“, argumentiert er, dass unsere gewöhnlichen Praktiken des Lobens und Tadelns von der Anerkennung kausaler Regelmäßigkeit im menschlichen Verhalten abhängen. Wir verurteilen einen Stein nicht dafür, dass er fällt, aber wir machen eine Person verantwortlich, wenn ihr Verhalten festgelegte Motive offenbart. Der Unterschied besteht nicht darin, dass das eine Ursachen hat und das andere nicht; es ist vielmehr so, dass nur eines zum Bereich intelligibler Handlung gehört. Dieser Schritt ist subtil: Hume leugnet nicht, dass Menschen Produkte von Ursachen sind, sondern behandelt diese Tatsache als die Bedingung, unter der Charakter gelesen und moralisches Leben stattfinden kann.
Ein anschauliches Beispiel findet sich im rechtlichen und politischen Leben. Ein Richter fragt nicht, ob die Wahl des Angeklagten aus einer metaphysisch unbedingten Quelle stammt. Sie fragt, ob der Angeklagte verstand, was er tat, ob er unter Druck handelte, ob eine psychische Erkrankung seine Fähigkeit beeinträchtigte, auf Gründe zu reagieren, und ob die Handlung seine festgelegten Zwecke ausdrückte. Diese Fragen sind nicht auf Determinismus reduzierbar. Sie setzen vielmehr eine praktische Psychologie der Handlung voraus. Kompatibilisten denken oft, dass dies ein Hinweis, nicht ein Zugeständnis ist: Unsere Institutionen verfolgen bereits die Unterschiede, die wichtig sind.
Im zwanzigsten Jahrhundert wurde der Kompatibilismus durch Analysen höherer Kontrolle präziser. P. F. Strawsons berühmter Aufsatz „Freedom and Resentment“ lenkte die Diskussion um, indem er argumentierte, dass unsere Verantwortungspraxen weniger auf metaphysischer Theorie als auf zwischenmenschlichen Einstellungen wie Ressentiment, Dankbarkeit und Vergebung beruhen. Der Punkt war nicht, dass Theorie irrelevant ist, sondern dass das soziale Gefüge, einander zur Verantwortung zu ziehen, grundlegender ist als abstrakte Spekulationen über kausale Ketten. Die Entschuldigung eines Kindes, der Verrat eines Freundes, die Freundlichkeit eines Fremden: Diese sind nicht nur Ereignisse in einer deterministischen Sequenz, sondern Signale innerhalb einer moralischen Praxis. Die Überraschung hier ist, dass der Kompatibilismus weniger wie ein Kompromiss und mehr wie eine Beschreibung dessen erscheinen kann, was Verantwortung schon immer war.
Ein anderer Weg wurde von Harry Frankfurt eingeschlagen, dessen Gegenbeispiele zu dem Prinzip, dass Freiheit alternative Möglichkeiten erfordert, die Debatte veränderten. In einem Fall im Frankfurtschen Stil scheint ein Handelnder moralisch verantwortlich zu sein, obwohl ein Manipulator jedes alternative Ergebnis verhindert hätte, wenn der Handelnde anders zu wählen begonnen hätte. Der philosophische Schock besteht darin, dass die Fähigkeit, anders zu handeln, möglicherweise doch nicht notwendig für die Verantwortung ist. Was stattdessen zählt, ist, ob die Handlung aus dem eigenen effektiven Willen des Handelnden hervorging. Dies klärt die Frage nicht zugunsten der Kompatibilisten, aber es verändert das Terrain: Freiheit könnte sich um tatsächliche Anleitung und nicht um verzweigte Möglichkeiten drehen.
Dieser Wandel führte zu reichhaltigeren Darstellungen von Kontrolle. John Martin Fischer und Mark Ravizza entwickelten die Idee der „Guidance Control“, wonach Verantwortung nicht die Freiheit erfordert, unter genau denselben Bedingungen anders zu wählen, sondern dass der Mechanismus der Handlung des Handelnden auf die richtigen Gründe reagiert. Ihre Arbeit versucht, eine hartnäckige Sorge zu beantworten: Wenn all meine Wünsche verursacht sind, wie können sie dann meine sein? Die Antwort ist, dass „meins“ kein metaphysisches Rätsel, sondern eine strukturelle Beziehung ist. Ein Mechanismus kann mein sein, wenn ich Verantwortung dafür übernehme, wenn er in mein deliberatives Leben integriert ist und wenn er angemessen auf Gründe reagiert.
Sobald diese Mechanik etabliert ist, breitet sich der Kompatibilismus in benachbarte Bereiche aus. In der Ethik erklärt er, warum Sucht, Trauma, Zwang und Propaganda von Bedeutung sind, ohne zu implizieren, dass jeder kausale Einfluss die Verantwortung aufhebt. In der Philosophie des Geistes fügt er sich natürlich in den Physikalismus ein, indem er eine geisterhafte Fähigkeit ablehnt, die über neuralen und psychologischen Ursachen schwebt. In der politischen Theorie unterstützt er Institutionen, die darauf abzielen, den Charakter zu reformieren und Anreize zu gestalten, anstatt vorzugeben, Menschen seien kausal unbedingte Atome. In jedem Fall ist die Idee dieselbe: Eine Person kann verantwortlich sein, ohne unursächlich zu sein.
Ein zweites konkretes Beispiel hilft zu zeigen, wie die Doktrin reale Arbeit leistet. Betrachten wir einen Alkoholiker, der verzweifelt aufhören möchte zu trinken, aber immer wieder zur Flasche zurückkehrt, und vergleichen wir sie mit einer Person, die jede Nacht trinkt, weil sie dieses Leben befürwortet. Beide sind kausal bestimmt, aber Kompatibilisten möchten sagen, dass die eine möglicherweise weniger verantwortlich ist als die andere, weil die erste gegen sich selbst gespalten ist. Die relevante Frage ist nicht, ob die beiden Geschichten alternative Universen zulassen; es ist, ob die höheren Verpflichtungen des Handelnden die Handlung steuern.
Das System ist also kein einzelnes Theorem, sondern eine Reihe verknüpfter Unterscheidungen: Zwang versus Zustimmung, Zufälligkeit versus Autorschaft, Anleitung versus bloßes Geschehen, Verantwortung versus metaphysische Unschuld. Sein Einfluss ist weitreichend, weil es Handlung als eine organisierte menschliche Fähigkeit behandelt und nicht als ein Wunder. Aber die Breite dieses Anspruchs lädt die stärksten Einwände ein. Wenn Freiheit nur die richtige Art von Kausalität ist, wird sie dann zu dünn, um von Bedeutung zu sein? Oder verändert sie heimlich die Bedeutung von Freiheit so sehr, dass sie die ursprüngliche Sorge nicht mehr beantwortet? Das sind die Fragen, die das nächste Kapitel aufgreifen muss.