Der offensichtlichste Einwand gegen den Zynismus ist, dass eine Philosophie der radikalen Vereinfachung zu einer Philosophie bloßer Negation werden kann. Wenn der Zyniker Eigentum, Ämter, Etikette und vieles von dem, was das gewöhnliche soziale Leben ausmacht, ablehnt, was bleibt dann außer einer Aufführung der Weigerung? Antike Kritiker und moderne Leser gleichermaßen haben sich besorgt gezeigt, dass die Bewegung Befreiung mit Abrieb verwechselt. Ein Mann, der jeden beleidigt, mag frei von Scham sein, aber ist er auch frei von Eitelkeit? Die Möglichkeit, dass Schamlosigkeit selbst zu einer neuen Eitelkeit werden kann, ist eines der schärfsten Gefahren des Zynismus. In der Geschichte der Schule ist das Problem nicht abstrakt: Die Handlungen, die dazu gedacht sind, Illusionen abzubauen, können zu einprägsamen, wiederholbaren Posen werden. Sobald eine Beleidigung, eine öffentliche Erniedrigung oder eine absichtliche Unhöflichkeit als „zynisch“ erkannt wird, kann sie nachgeahmt, zur Schau gestellt und sogar bewundert werden. Was als Anti-Mode beginnt, kann sich zu einem Stil verhärten.
Diese Spannung zeigt sich im Unterschied zwischen philosophischer Austerität und theatraler Exzentrizität. Die antiken Quellen bewahren viele Anekdoten über Diogenes, der sich auf Weisen verhielt, die ihn einprägsam machten: öffentlich essen, direkt sprechen, Anmaßung verspotten. Aber dieselben Geschichten können auf zwei unvereinbare Arten gelesen werden. In einer Lesart sind sie disziplinierte Experimente, die darauf abzielen, den Bann der Konvention zu brechen. In einer anderen sind sie ein öffentlicher Stil, der das Risiko birgt, Rebellion in eine Marke zu verwandeln. Die zweite Lesart ist nicht offensichtlich unfair. Jede Philosophie, die Spektakel nutzt, muss mit der Möglichkeit rechnen, dass das Spektakel sich selbst rechtfertigt. Die Straßenecke kann ein Klassenzimmer sein, aber sie kann auch eine Bühne sein. In einer Stadt, die von Sichtbarkeit lebt, kann selbst die Weigerung, sich an die Etikette zu halten, in die städtische Ökonomie der Aufmerksamkeit integriert werden. Die Verhaltensweisen, die scheinbar die Konvention entblößen, können auch von der Existenz der Konvention für ihre Bedeutung abhängen. Wenn sich niemand schockiert, würde die Aufführung ihre Kraft verlieren.
Eine zweite Kritik richtet sich gegen das Verständnis der Natur durch die Bewegung. Die Natur ist in den Händen der Zyniker eine Norm, nicht nur eine Beschreibung. Aber warum sollten die nackten Fakten des Tierlebens das gute Leben für Menschen bestimmen? Platon und später die Aristoteliker würden darauf bestehen, dass menschliches Gedeihen Fähigkeiten—Vernunft, Sprache, Freundschaft, bürgerschaftliche Teilnahme—umfasst, die nicht durch körperliche Bedürfnisse erschöpft sind. Ein Leben, das nur dem Überleben dient, ist noch kein menschliches Leben im vollen Sinne. Die zynische Antwort ist kraftvoll, insofern sie den Überfluss des Luxus entblößt; sie ist verwundbar, insofern sie den menschlichen Horizont zu weit einschränken könnte. Es geht nicht darum, dass die Zyniker die Vernunft völlig leugneten, sondern dass sie oft das gute Leben daran maßen, wie wenig man braucht, anstatt daran, wie vollständig man die eindeutig menschlichen Fähigkeiten entwickeln kann, die Kultur möglich machen. Wenn man Hunger, Unterkunft und Obdach als die einzigen relevanten Prüfungen betrachtet, könnte man am Ende die Güter vergessen, die sich nicht allein im Überleben zeigen: Lernen, Zuneigung, Erinnerung und die schwierigen Künste des bürgerschaftlichen Lebens.
Es gibt auch das Problem der sozialen Abhängigkeit. Zyniker sahen zu Recht, dass Konventionen versklaven können, aber Konventionen koordinieren auch Vertrauen, Fürsorge und Gerechtigkeit. Wenn jeder der Wahrheit mit diogenischer Direktheit folgte, würden viele Praktiken, die für das gewöhnliche Leben unerlässlich sind, instabil werden. Wir verlassen uns auf einige Formen der Höflichkeit, nicht weil sie Wahrheiten sind, sondern weil sie Raum für das Zusammenleben unter unvollkommenen Menschen schaffen. Der Zyniker mag entgegnen, dass Höflichkeit zu oft Feigheit verbirgt, doch diese Antwort hinterlässt einen Rest an Schwierigkeiten. Wie viel soziale Zeremonie ist bloß leer, und wie viel ist das fragile Gewebe, durch das Gemeinschaften zusammengehalten werden? Die Frage ist wichtig, weil Gemeinschaften nicht nur durch Tugend zusammengehalten werden. Sie hängen von Routinen, Erwartungen und wiederholten Formen ab, die es Fremden ermöglichen, ohne ständige Reibung zu leben. Der Zynismus ist am stärksten, wenn er unnötigen Schmuck entlarvt; er ist am schwächsten, wenn er nicht zwischen Schmuck und den Institutionen unterscheidet, die das alltägliche Leben verständlich machen.
Der Stoizismus, der viel vom Zynismus geerbt hat, während er dessen Extreme abmilderte, bildet einen der wichtigsten internen Kritiker der Bewegung. Die Stoiker bewunderten die Freiheit der Zyniker und übernahmen die Idee, dass Tugend ausreichend für Glück ist, suchten jedoch im Allgemeinen, stärkere Ansprüche über Pflicht, kosmopolitische Verpflichtung und rationale Ordnung zu bewahren. Effektiv fragten sie, ob der Zynismus eine Tugend darin gemacht hatte, ungezähmt zu sein, während das, was die Philosophie verlangte, nicht Ungezähmtheit, sondern disziplinierte Universalität war. Die Tatsache, dass der Stoizismus sowohl den Zynismus ehren als auch überarbeiten konnte, zeigt, wie fruchtbar die ältere Bewegung war, deutet aber auch darauf hin, dass ihr Radikalismus einer Korrektur bedurfte, um lebbar zu werden. Das Verhältnis zwischen den beiden Schulen ist lehrreich: Die Stoiker wiesen die Herausforderung des Zynismus nicht einfach zurück. Sie nahmen seine Behauptung auf, dass äußere Güter nicht der Meister der Seele sind, während sie sich weigerten, Verachtung für die Konvention in Verachtung für organisierte Verpflichtungen umschlagen zu lassen. In diesem Sinne kann der Stoizismus als eine lange institutionelle Erinnerung an die Macht und die Grenzen des Zynismus gelesen werden.
Eine weitere Herausforderung ergibt sich aus dem Verhältnis zwischen dem Individuum und der Stadt. Der Zynismus möchte die Abhängigkeit von Institutionen entblößen, doch Menschen werden in Abhängigkeit geboren. Kinder benötigen Fürsorge; die Schwachen benötigen Schutz; Gerechtigkeit erfordert Strukturen, die haltbarer sind als persönliche Entschlossenheit. Eine Philosophie, die Selbstgenügsamkeit schätzt, mag die Wege verschleiern, auf denen unsere Freiheit durch die Arbeit anderer möglich gemacht wird. Hier kann der edle Verachtung des Zynikers für soziale Rollen wie Blindheit gegenüber der sozialen Realität erscheinen. Man kann sich weigern, von der Stadt besessen zu sein, und dennoch der Stadt, die einen großgezogen hat, etwas schulden. Die Stadt ist nicht nur eine Falle. Sie ist auch der Ort, an dem Sprache gelernt, Nahrung verteilt, Recht durchgesetzt und Erinnerung weitergetragen wird. Der scharfe Blick des Zynismus sieht die Korruption der Institutionen; sein blinder Fleck ist, dass Institutionen auch die Bedingungen bewahren, unter denen Kritik selbst ausgesprochen und gehört werden kann.
Ein schwerwiegenderer Einwand betrifft den Umgang mit Scham und Entblößung. Sich selbst zu trainieren, Verachtung zu ignorieren, mag die Unabhängigkeit stärken, aber es kann auch das Selbst gegen Verwundbarkeit verhärten auf eine Weise, die Empathie verringert. Wenn der Philosoph lernt, sich nicht darum zu kümmern, wie andere ihn beurteilen, kümmert er sich dann noch genug, um sie zu verstehen? Die besten Zyniker scheinen das so gedacht zu haben, doch das Risiko bleibt. Ein Leben der entblößten Wahrheit kann zu einem Leben werden, das an Zärtlichkeit arm ist. Die Kritiker der Bewegung spürten, dass der Preis, frei von Scham zu sein, eine dünnere Menschlichkeit sein könnte. Es gibt eine schmale Linie zwischen Mut und Gefühllosigkeit, und der Zynismus geht sie mit bewusstem Risiko. Die Gefahr ist nicht nur persönlich. Wenn Scham zu leicht abgelegt wird, kann auch das gefühlte Bewusstsein, dass andere Menschen Würde, Zerbrechlichkeit und Ansprüche an uns haben, verloren gehen.
Und doch widerlegen diese Einwände den Zynismus nicht einfach. Sie zeigen, warum die Bewegung weiterhin von Bedeutung ist. Ihre Kritiker mussten fragen, wie viel vom guten Leben öffentliche Aufführung ist, wie viel von Tugend von Unabhängigkeit abhängt und wie viel soziale Konformität der Preis ist, um überhaupt zusammen zu leben. Die Zyniker zwangen die Philosophie, mit mehr als Bewunderung für die Sitte zu antworten. Sie entblößten die Möglichkeit, dass die Zivilisation uns zivilisiert, indem sie uns Angst macht. Sobald diese Angst erkannt wird, kann sie nicht mehr ignoriert werden. Die Frage ist nicht, ob der Zynismus hart ist; es ist, ob seine Härte Wahrheiten aufdeckt, die weichere Moralitäten lieber ignorieren. Das ist das Feuer, in dem die Bewegung geprüft wurde, und sie trat nicht unverändert hervor. Die anhaltende Bedeutung des Zynismus liegt genau in diesem ungelösten Druck: Es ist eine Philosophie, die befreien kann, aber nur, indem sie das Risiko des Übermaßes eingeht; sie kann Eitelkeit korrigieren, aber nur, indem sie das Risiko einer neuen Eitelkeit eingeht; sie kann Illusionen anprangern, aber nur, indem sie sich der Tatsache stellt, dass Menschen einige gemeinsame Formen benötigen, um überhaupt zusammen leben zu können.