Parfits Werk provozierte Widerstand gerade weil es so sorgfältig aufgebaut war. Die Einwände sind nicht nur emotionale Proteste gegen Abstraktion; viele sind ernsthafte philosophische Zweifel daran, ob seine Fälle ihre Schlussfolgerungen heimlich einführen. Wenn Identität weniger wichtig ist, als er behauptet, fragen Kritiker, warum wir solchen Widerstand gegen die Beispiele von Verzweigung und Duplikation empfinden. Und wenn das, was zählt, von der Identität losgelöst werden kann, was verankert dann Verantwortung, Liebe und Verpflichtung?
Eine Linie der Kritik kommt von Philosophen, die eine stärkere Auffassung von der Person verteidigen. Sydney Shoemaker und andere aus der Identitätstradition argumentieren, dass psychologische Kontinuität wichtig sein mag, aber nicht in einer Weise, die das Bedürfnis nach numerischer Identität auflöst. Sie befürchten, dass Parfits „was zählt“-Relation stillschweigend das Phänomen ersetzt, das sie erklären sollte. Die Relation kann nur durch das Ausleihen der Bedeutung von Identität, die sie offiziell herabstuft, Überleben ähneln. Aus dieser Sicht birgt Parfits konzeptionelle Maschinerie das Risiko eines Taschenspielertricks: Die Sprache von Kontinuität, Antizipation und zukünftiger Sorge hängt weiterhin von der erlebten Autorität ab, die genau dieselbe Person zu sein, die morgen aufwacht, sich an heute erinnert und ein Leben fortführt, das nicht nur ähnlich, sondern das eigene ist.
Eine zweite Herausforderung zielt auf die Methodologie exotischer Fälle. Kritiker bemerken, dass Teleportation, Spaltung und perfekte Duplikation konstruierte Szenarien sind, deren moralische und metaphysische Lektionen möglicherweise nicht auf das gewöhnliche Leben übertragbar sind. Dieser Einwand ist am stärksten, wenn die Fälle uns auffordern, festgefahrene Konzepte aufgrund einer Situation aufzugeben, die in der relevanten Form niemals auftreten könnte. Parfits Antwort ist im Wesentlichen, dass Gedankenexperimente nicht allgemein sein müssen, um aufschlussreich zu sein; sie sollen die Struktur unserer Konzepte unter Druck offenlegen. Doch die Extreme, die ihnen Kraft verleihen, laden auch zum Zweifel ein. Ein Fall, der nur funktioniert, indem er vertraute Bedingungen von Verkörperung, Erinnerung und sozialer Anerkennung aussetzt, mag die Logik erhellen, während er die Praxis verschleiert. Die Sorge des Kritikers ist nicht, dass die Beispiele albern sind, sondern dass sie zu sauber sein könnten: Sie reißen die dichten Institutionen, Aufzeichnungen und Beziehungen ab, in denen Personen tatsächlich identifiziert, beurteilt und erinnert werden.
Eine interne Spannung ergibt sich aus dem emotionalen Leben der Personen. Selbst wenn Identität kein weiteres Faktum ist, warum sollte Selbstsorge als etwas anderes als eine perfekt rationale Voreingenommenheit behandelt werden, die in der besonderen Beziehung verwurzelt ist, die wir zu unserer eigenen Zukunft haben? Bernard Williams bestand in einem anderen Register darauf, dass persönliche Projekte nicht durch unpersönlichen Nutzen ersetzt werden können, ohne die Integrität des Handelnden zu verletzen. Parfit leugnet nicht die Bedeutung von Projekten, fragt aber, ob ihre Autorität von einem metaphysischen Fehler abhängt. Der Streit dreht sich darum, ob praktische Vernunft in tiefgreifender Weise parteiisch sein darf. Die Einsätze sind nicht nur akademisch. Wenn das zukünftige Selbst nur eines unter vielen ähnlich verbundenen Leben ist, dann beginnt die gewöhnliche Sprache der Klugheit weniger wie eine neutrale Beschreibung und mehr wie ein sozialer Erbe unter Druck von der Philosophie auszusehen.
Die moralische Seite des Systems lädt zu ebenso scharfer Kritik ein. Konsequenzialisten mögen Parfits Unparteilichkeit begrüßen, befürchten jedoch, dass sein Konvergenzprojekt den Konflikt zwischen moralischen Theorien unterschätzt. Kantians könnten sich gegen die Idee wehren, dass Pflicht, Autonomie und Respekt in eine einzige Kalkulation von Gründen gefaltet werden können. Vertragstheoretiker könnten einwenden, dass Moral grundsätzlich darum geht, was niemand vernünftigerweise ablehnen könnte, nicht darum, ein unpersönliches Gut zu maximieren. Parfits Versuch, diese Traditionen zu versöhnen, ist inspirierend, aber viele Leser vermuten, dass die Unterschiede substanzieller sind, als er es zulässt. Das Problem ist nicht nur eines des Vokabulars. Es betrifft, was legitim als Grund zählen kann, für wen oder was Gründe sind und ob eine Theorie der Moral sowohl die Kraft der unparteiischen Sorge als auch die unreduzierbaren Ansprüche von Personen als separate Lebenszentren bewahren kann.
Die Bevölkerungsethik ist der Bereich, in dem seine Argumente am stärksten exponiert erscheinen. Die abscheuliche Schlussfolgerung – dass eine sehr große Bevölkerung mit Leben, die kaum lebenswert sind, besser sein könnte als eine kleinere Bevölkerung mit sehr guten Leben – ist kein bloßes technisches Detail. Sie offenbart, wie utilitaristische Aggregation Urteile produzieren kann, die scheinen, Qualität für Quantität zu entwerten. Parfit hat dieses Ergebnis nicht einfach akzeptiert; er betrachtete es als ein Zeichen dafür, dass unsere Werte unvollständig sein könnten. Aber diese Antwort kann wie eine Kapitulation erscheinen. Vielleicht ist die Theorie, nicht unsere Intuitionen, das, was fehlerhaft ist. Dies ist keine abstrakte Sorge, die auf Seminarzimmer beschränkt ist. Sie drängt sich auf politische Fragen, bei denen Bevölkerungen, Ressourcen und zukünftige Personen bereits Teil der Überlegungen sind: der Maßstab der Reproduktion, die Ethik der langfristigen Planung und die Last, zu entscheiden, was als eine bessere Welt zählt, wenn die Zahlen selbst die moralische Beschaffenheit individueller Leben überwältigen können.
Es gibt auch einen politischen und existenziellen Preis für Parfits Bild. Zu sagen, dass Identität weniger wichtig ist, als wir denken, mag uns helfen, weniger egoistisch zu werden. Es kann auch bestimmte Bindungen philosophisch zweitklassig erscheinen lassen. Familien, Loyalitäten, Versprechen und historische Identitäten können beginnen, wie entbehrliche lokale Gewohnheiten zu wirken. Kritiker befürchten, dass der universelle moralische Standpunkt, einmal richtig internalisiert, die Texturen abflachen kann, aus denen menschliches Leben tatsächlich Bedeutung schöpft. Die Sorge wird durch das schiere Ausmaß von Parfits Ambition geschärft. Eine Philosophie, die uns auffordert, uns selbst von nirgendwo im Besonderen zu betrachten, kann in der Praxis den Wert von den Orten wegverlagern, an denen er am lebhaftesten erlebt wird: den täglichen Verpflichtungen der Verwandtschaft, der Beständigkeit der Erinnerung und der verkörperten Kontinuität eines Lebens, das sich in Häusern, Büros, Städten und Institutionen entfaltet.
Die wohlwollendste Verteidigung von Parfit ist, dass er nichts Wichtiges abflachen möchte, sondern nur unterscheiden will, was emotional lebendig ist, von dem, was rational grundlegend ist. Dennoch bleibt die Spannung bestehen. Eine Philosophie, die uns auffordert, weniger um die Identität als dieselbe Person zu kümmern, mag in einem Licht befreiend und in einem anderen verarmend sein. Der Preis der Klarheit könnte ein vermindertes Gefühl von Eigentum über das eigene Leben sein. Selbst die Sprache des ethischen Fortschritts kann hier nüchtern klingen, als ob die Gewinne an Unparteilichkeit erkauft wurden, indem das, was ein Selbst bewohnt fühlen lässt, lediglich verwaltet wird.
Und doch schneidet die Kritik in beide Richtungen. Wenn wir uns von Parfit abwenden, liegt das oft daran, dass er uns etwas gezeigt hat, das wir nicht sehen wollten: dass viel moralische Diskurse provinziell sind, dass wir unser eigenes Überleben überbewerten und dass unsere Sorge um zukünftige Menschen möglicherweise zu schwach für die Welt ist, in der wir leben. Klimawandel, technologische Risiken und demografische Politik machen seine Argumente neu dringlich. Die Frage ist nicht, ob seine Ideen beunruhigend sind; es ist, ob die Unruhe einen Mangel in der Welt oder in unseren Denkgewohnheiten offenbart. Die Kraft von Parfits Kritik liegt in dieser Umkehrung: Was zunächst wie eine philosophische Provokation aussieht, kann später als eine Diagnose gewöhnlicher moralischer Blindheit erscheinen.
Hier wird die Philosophie im Feuer geprüft. Parfits Ansicht mag unvollständig, übertrieben oder zu optimistisch in Bezug auf Konvergenz sein. Aber die Einwände müssen erklären, warum seine Beispiele weiterhin wirken. Das nächste Kapitel handelt von dieser Persistenz: wie seine Ideen über den Seminarraum hinaus in die größere moralische Vorstellungskraft eingedrungen sind.