Aristoteles' großer Schritt besteht darin, die Eudaimonia von dem Gefühl des Wohlgefallens zu lösen und sie an die Tatsache des guten Lebens zu binden. Das englische Wort „happiness“ ist hier gefährlich eng, da es eine Stimmung, einen Moment der Zufriedenheit oder einen emotionalen Zustand suggeriert, der mit den Umständen flackern kann. Eudaimonia hingegen bezeichnet ein ganzes Leben, das als vollendete Aktivität betrachtet wird. Es ist kein vorübergehender Zustand, sondern eine Art, wie ein Leben gelingen kann, und in Aristoteles' Händen bleibt diese Unterscheidung nicht abstrakt. Sie wird zum Unterschied zwischen Schein und Realität, zwischen dem, was von außen gut erscheint, und dem, was tatsächlich in der Struktur eines Lebens erfüllt ist.
In der Nikomachischen Ethik I.7 fragt Aristoteles, was das höchste Gut sei, und er antwortet, indem er nach dem sucht, was wir immer um seiner selbst willen wählen und niemals nur als Mittel. Geld, Ehre, sogar Vergnügen bestehen diesen Test nicht. Nur die Eudaimonia erscheint in starkem Sinne autark: nicht, dass sie keine Freunde, Güter oder Ressourcen benötigt, sondern dass sie das Ziel benennt, auf das all das andere hin versammelt ist. Das ist bereits eine überraschende Wendung. Was die Menschen gewöhnlich als Belohnung eines guten Lebens verfolgen – Vergnügen, Ruhm, äußerer Erfolg – wird auf eine unterstützende Rolle herabgestuft. In modernen Begriffen ist es, als würde Aristoteles den Schwerpunkt von sichtbarem Erreichen weg und hin zu der inneren Ordnung verlagern, durch die ein Leben geleitet wird.
Eine erste konkrete Veranschaulichung ist die des Handwerkers. Ein Flötenbauer stellt Flöten gut her, wenn das Instrument für seine Funktion geeignet ist; ein gutes Auge sieht gut, weil Sehen der Zweck eines Auges ist. Aristoteles erweitert diese Logik auf die Menschen. Wenn Menschen eine charakteristische Funktion haben, dann muss das gute menschliche Leben die hervorragende Ausübung dieser Funktion sein. Das ist noch kein Moralismus; es ist eine teleologische Frage nach der Art des Seins, das wir sind. Der Punkt ist wichtig, weil Aristoteles nicht einfach Lob verteilt. Er fragt, welche Art von Erfolg für ein menschliches Leben überhaupt möglich ist und welche Art von Misserfolg sich hinter äußerer Kompetenz verbergen kann.
Eine zweite Veranschaulichung kommt aus der politischen Welt. Der Staatsmann, der ein Amt gewinnt, aber an Gerechtigkeit mangelt, gedeiht dadurch nicht. Er mag von außen erfolgreich erscheinen, doch sein Leben ist in dem für ihn wichtigsten Merkmal ungeordnet. Aristoteles' Gedanke ist, dass ein Leben objektiv missgestaltet sein kann, selbst wenn es bewundert, beneidet oder materiell komfortabel ist. Deshalb ist Eudaimonia philosophisch beunruhigend: Sie weigert sich, den sozialen Beifall die Sache entscheiden zu lassen. Ein öffentlicher Ruf kann ein Leben verbergen, das aus dem Gleichgewicht geraten ist. Eine Person kann ein Amt, Reichtum und Anerkennung besitzen und dennoch in dem, was am meisten zählt, versagen.
Die Einsätze dieser Weigerung sind nicht nur theoretisch. Aristoteles' Rahmen impliziert, dass es ein verborgenes Kassenbuch hinter dem sichtbaren gibt, eine Art, menschlichen Erfolg zu messen, die nicht auf Beifall, Rang oder Besitz reduziert werden kann. Ein Leben, das vollständig aussieht, kann auf der Ebene seines ordnenden Prinzips entgleisen. In diesem Sinne schafft Eudaimonia eine ethische Forensik: Was zählt, ist nicht nur das, was gesehen wird, sondern welche Art von Aktivität tatsächlich in der Seele vollzogen wird.
Was ist also die menschliche Funktion? Aristoteles' Antwort ist nicht das körperliche Leben, da Pflanzen das teilen; nicht die Wahrnehmung, da Tiere das teilen; sondern die rationale Aktivität. Genauer gesagt ist es die Aktivität der Seele gemäß der Vernunft, und wenn es mehr als eine Tugend gibt, gemäß der besten und vollständigsten Exzellenz. Dies ist die entscheidende Formulierung des Begriffs. Ein Leben verläuft gut, wenn die rationalen Fähigkeiten exzellent in Handlung, Gefühl, Wahl und Charakter ausgeübt werden. Die Antwort ist spärlich, aber auch anspruchsvoll. Sie bindet die gesamte Frage des Gedeihens an den disziplinierten Gebrauch der Vernunft, nicht an vorübergehenden Komfort oder äußere Belohnung.
Die Kraft der Idee liegt darin, wie sie die übliche Hierarchie der Güter neu ordnet. Reichtum ist nützlich, aber nicht endgültig. Vergnügen ist natürlich, aber nicht autoritativ. Ehre hängt von denen ab, die sie verleihen, und kann daher das tiefste menschliche Ziel nicht sichern. Selbst das gute Glück ist instabil. Eudaimonia verlagert den Schwerpunkt nach innen, aber nicht im modernen therapeutischen Sinne. Es ist innerlich in dem Sinne, dass die Qualität der eigenen Aktivität und des Charakters mehr zählt als der Beifall oder Schmerz, der sie umgibt. Die Frage ist nicht, ob man bewundert wird, sondern ob man auf eine Weise handelt, die die menschlichen Fähigkeiten als solche erfüllt.
Hier ist Aristoteles anspruchsvoller als viele spätere Moralisten. Er sagt nicht, dass eine Person gedeiht, wenn sie sich lediglich mit ihrem Schicksal zufrieden fühlt. Ein angenehm müßiges oder moralisch nachlässiges Leben mag angenehm sein, aber es ist nicht eudaimon. Ebenso kann ein Leben voller gewaltsamen Erfolgs von außen bewundernswert erscheinen, während es die Ordnung vermissen lässt, die für echte menschliche Erfüllung erforderlich ist. Das Konzept enthält ein Urteil; es ist keine Umfrage über Präferenzen. In einer Welt, die oft Zufriedenheit mit Erfolg verwechselt, besteht Aristoteles darauf, dass ein Leben komfortabel sein kann und dennoch defekt.
Es gibt auch eine überraschende Implikation. Wenn Gedeihen von der Aktivität der Vernunft abhängt, dann mag das erfolgreichste Leben weniger glamourös sein als das, das die öffentliche Meinung bewundert. Der Philosoph, der Gesetzgeber, der Freund, der gut ohne Spektakel handelt – diese könnten näher an der Eudaimonia sein als der Eroberer. Aristoteles hebt die Politik oder den Reichtum nicht auf, aber er entzieht ihnen die Macht, Erfolg zu definieren. Das ist eine stille, aber radikale Neubewertung. Es bedeutet, dass das, was auf dem Markt oder in der Versammlung triumphierend aussieht, sekundär sein kann im Vergleich zu dem, was in der Praxis geordnet, überlegt und exzellent ist.
Eine weitere Veranschaulichung kann aus Aristoteles' eigenen Beispielen von Lob und Tadel gezogen werden. Wir loben jemanden nicht nur dafür, dass er eine Fähigkeit hat, sondern dafür, dass er sie gut nutzt. Eine Person mit der Fähigkeit, eine Leier zu spielen, ist noch kein guter Leierspieler. Ebenso ist ein Mensch mit Vernunft nicht einfach dadurch eudaimon, dass er sie besitzt; entscheidend ist ihre exzellente Aktivität. Eudaimonia bezeichnet daher ein Leben in Bewegung, nicht einen privaten inneren Schatz. Es ist nichts, was man wie einen Besitz aufbewahrt, sondern etwas, das man über die Zeit hinweg im gesamten Muster des Lebens tut.
Und dennoch bleibt das Konzept anfällig für Missverständnisse. Wenn Gedeihen Aktivität gemäß der Tugend ist, macht das dann Glück zu einer Belohnung für das Gute, oder ist das Gute selbst die Form des Glücks? Aristoteles' Antwort ist subtil: Das gute Leben ist kein Preis, der von außen hinzugefügt wird, sondern die erfolgreiche Verwirklichung einer menschlichen Natur, die sich in tugendhafter Aktivität realisiert. Die nächste Frage ist, wie ein solches Leben tatsächlich strukturiert ist und ob die Vernunft allein so viel Gewicht tragen kann. Aber bereits die zentrale Idee hat ihre Arbeit getan. Sie hat die Bedeutung von Glück von einem Gefühl zu einer Erfüllung verschoben, von einer privaten Stimmung zu einer öffentlichen und überprüfbaren Lebensform, von dem, was uns widerfährt, zu dem, was wir aus uns selbst machen.