Sobald Eudaimonia als rationale Aktivität in Übereinstimmung mit der Tugend definiert ist, wird sie zum organisatorischen Prinzip von Aristoteles' Ethik. Das Konzept ist kein Slogan, sondern ein Rahmen, der Tugend, Gewohnheit, Wahl, Freundschaft, Vergnügen, Kontemplation und Politik zu einem einheitlichen Verständnis menschlicher Erfüllung verknüpft. Aristoteles' Stärke liegt darin, diese nicht als separate Themen zu behandeln. Was auf den ersten Blick wie eine Reihe moralischer Beobachtungen aussieht, wird bei näherer Betrachtung zu einer Architektur des menschlichen Lebens. Die individuelle Handlung, der Charakter, der sie wiederholt, die Stadt, die sie formt, und die höchste Form der Reflexion gehören alle zum gleichen Entwurf.
Der Ausgangspunkt ist die Gewöhnung. In der Ethik II wird die Tugend nicht als angeborener Besitz, sondern als etwas dargestellt, das durch wiederholte Handlung geformt wird. Wir werden gerecht, indem wir gerechte Taten vollbringen, mutig, indem wir Gefahren gut begegnen, und maßvoll, indem wir Zurückhaltung lernen. Ein erstes praktisches Beispiel ist die musikalische Ausbildung: Man wird nicht definitionsgemäß Musiker, sondern durch Übung, bis die Aktivität zu einer stabilen Disposition wird. Das moralische Leben ist ähnlich. Eudaimonia hängt daher von Erziehung, Brauch und Gesetz ab, denn der Charakter wird geformt, bevor er lediglich gewählt wird. Dies ist einer von Aristoteles' wichtigsten Schritten. Er interessiert sich nicht für Moral als eine Frage des abstrakten Einvernehmens oder der privaten Inspiration. Er interessiert sich für Bildung, für das langsame Werden einer Person, die gut handeln kann, ohne sich zu verausgaben, weil die Reaktionsgewohnheiten stabil geworden sind. Die Szene ist sowohl pädagogisch als auch philosophisch: Ein junger Bürger lernt durch Wiederholung, durch Korrektur, durch Beispiel und durch die umgebende Ordnung der Stadt.
Dies schafft eine zweite Illustration mit politischer Kraft. Eine Stadt, die Appetit, Eitelkeit oder Aggression belohnt, wird nicht zufällig blühende Bürger hervorbringen. Aristoteles' Ethik ist untrennbar mit seiner Politik verbunden, weil die Polis die Gewohnheiten formt, durch die das gute Leben möglich wird. Deshalb sagt er in der Ethik I.2, dass die Wissenschaft der Politik das höchste Gut für die Stadt sowie für das Individuum anstrebt. Blühen ist persönlich, aber niemals nur privat. Die Einsätze hier sind strukturell. Eine ungeordnete bürgerliche Umgebung schützt nicht nur nicht die Tugend; sie trainiert aktiv das Laster. Aristoteles' Darstellung bindet daher die moralische Psychologie an öffentliche Institutionen und öffentliche Institutionen an die Möglichkeit von Exzellenz. In diesem Sinne ist Eudaimonia sowohl ein Ziel als auch eine bürgerliche Errungenschaft.
Die Architektur der Tugenden ist von Bedeutung. Mut, Mäßigung, Großzügigkeit, Pracht, Großherzigkeit, angemessene Ambition, Wahrhaftigkeit, Witz, Freundlichkeit und Gerechtigkeit sind keine willkürlichen Tugenden, sondern Exzellenzen, die ein Leben für das Handeln unter anderen geeignet machen. Jede ist ein Mittel relativ zu uns, kein mathematischer Mittelpunkt. Diese Unterscheidung wird oft missverstanden. Das Mittel ist nicht Mittelmäßigkeit; es ist die angemessene Reaktion auf Umstände. Die mutige Person vermeidet nicht einfach Angst und Unbesonnenheit gleichermaßen. Sie stellt sich dem, was gefürchtet werden sollte, aus den richtigen Gründen und auf die richtige Weise. Aristoteles' Beispiele sind konkret, weil die moralische Welt konkret ist: Der richtige Betrag an Ausgaben hängt vom Anlass ab, die richtige Darstellung hängt von Status und Zweck ab, und die richtige Selbstachtung hängt davon ab, was man tatsächlich erreicht hat. Die Lehre vom Mittel ist daher keine Umgehung der Strenge, sondern eine Forderung nach Präzision. Tugendhaft zu sein bedeutet, eine Situation genau wahrzunehmen und in einer Weise zu reagieren, die weder übertrieben noch unzureichend ist.
Diese Logik erstreckt sich auf das Vergnügen. Aristoteles dämonisiert das Vergnügen nicht; er behandelt es als eine natürliche Begleiterscheinung ungehinderter Aktivität. Die besten Vergnügen sind diejenigen, die die Aktivität vollenden, anstatt von ihr abzulenken. Hier nimmt das Konzept eine überraschende Wendung: Eudaimonia ist nicht düstere Selbstverleugnung, aber sie ist auch nicht das Streben nach Komfort. Das gute Leben umfasst Vergnügen, aber Vergnügen ist parasitär auf Aktivitäten, die bereits exzellent sind. Dies ist wichtig, weil es eine häufige Verzerrung verhindert: die Vorstellung, dass Glück ein passiver Zustand ist, in den man fällt. Für Aristoteles folgt das gute Gefühl aus der guten Funktion. Vergnügen bestätigt die Aktivität, wenn die Aktivität richtig geordnet ist; es schafft nicht von sich aus Exzellenz.
Freundschaft erhält in der Ethik VIII und IX außergewöhnliches Gewicht. Dies ist kein Schmuckstück des Systems. Ein blühendes Leben erfordert Gefährten in der Tugend, geteilte Wahrnehmung des Guten und die gegenseitige Anerkennung, ohne die menschliche Aktivität dünn und einsam wird. Aristoteles unterscheidet Freundschaften nach Nutzen, Vergnügen und Charakter, und es ist die letzte, die am vollständigsten zu Eudaimonia gehört. Man kann nicht voll lebendig sein, während man von den Leben anderer abgeschnitten ist. Die Betonung ist sowohl praktisch als auch emotional. Freunde sind nicht nur Bequemlichkeiten; sie sind Zeugen des Charakters und Partner im aktiven Leben. Sie helfen, die Kontinuität der Tugend über die Zeit aufrechtzuerhalten, und sie bieten den sozialen Raum, in dem Wohltätigkeit, Vertrauen und wechselseitige Achtung tatsächlich ausgeübt werden können. Wenn Gewöhnung die erste Bedingung der ethischen Bildung ist, ist Freundschaft einer ihrer anspruchsvollsten Tests.
Die Kontemplation hingegen führt Hierarchie ein. In der Ethik X schlägt Aristoteles vor, dass das höchste Glück dem Leben der theoretischen Aktivität gehören könnte, weil der Intellekt das Höchste und Stabilste betrachtet. Dies ist eine der am meisten diskutierten und umstrittenen Behauptungen in der gesamten Tradition. In einer Lesart krönt Aristoteles das kontemplative Leben als den Höhepunkt des Blühens. In einer anderen lässt er Raum für ein breites praktisches Glück, in dem die Kontemplation nur ein Element unter anderen ist. So oder so kulminiert das System in dem Gedanken, dass die Vernunft ihre vollste Exzellenz erreicht, wenn sie sich dem Ewigen zuwendet. Die Spannung hier ist produktiv und nicht destruktiv. Wenn praktische Tugend notwendig für das menschliche Blühen ist, warum sollte dann die Kontemplation überlegen sein? Aristoteles scheint zu antworten, dass das beste Leben eines ist, in dem der Mensch, soweit möglich, an der Aktivität dessen teilhat, was am göttlichsten in uns ist. Dies ist kein Eskapismus, sondern Vollendung. Der Philosoph verlässt das Leben nicht; sie intensiviert es, indem sie das Denken selbst zu einer ausgezeichneten Aktivität macht. Die höchste Aktivität ist kein Rückzug aus der Welt, sondern eine anspruchsvollere Teilnahme an der Realität.
Eine weitere Illustration zeigt, wie das System sich der Reduktion auf Selbsthilfe widersetzt. Der prächtige Geber, der großzügig für öffentliche Zwecke spendet, mag eine Tugend zeigen, aber ohne Gerechtigkeit, Freundschaft und praktische Weisheit wird die Großzügigkeit theatralisch. Eudaimonia erfordert einen integrierten Charakter, keine isolierten Taten. Es ist die ganze Person, die über die Zeit hinweg handelt, unter Bedingungen der Wahl, auf Ziele hin, die eines rationalen Wesens würdig sind. Aristoteles' Punkt ist nicht einfach, dass gute Taten wichtig sind; es ist, dass Taten in eine verständliche moralische Ordnung eingeordnet werden müssen. Eine einzige große Wohltat kann nicht die gefestigte Bedingung einer Seele ersetzen, die in der Lage ist, zu urteilen, zu wählen und das Gute aufrechtzuerhalten.
Und dennoch hängt das System von äußeren Gütern ab: körperlicher Gesundheit, Freunden, moderatem Wohlstand, politischer Stabilität, einem erträglichen Familienleben und genug Glück, um Tugend auszuüben. Aristoteles ist zu ehrlich, um dies zu leugnen. Das Ergebnis ist ein hohes Ideal, aber kein unmögliches. Blühen ist Exzellenz in einer fragilen Welt. Das nächste Problem ist, ob diese Fragilität die sehr Vorstellung untergräbt, die er so sorgfältig aufgebaut hat. Die Stärke des Systems liegt in seinem Realismus: Es tut niemals so, als ob die Tugend unabhängig von den Umständen existiert. Seine Verwundbarkeit liegt am selben Ort. Wenn die Welt ausreichend beschädigt ist, wenn die Gewohnheiten korrupt sind, wenn die Stadt die falschen Dinge belohnt, dann können die Bedingungen für Eudaimonia geschwächt werden, bevor eine Person eine sinnvolle Chance hat, sie zu verfolgen. Das ist der Druckpunkt in Aristoteles' Entwurf, und es ist das, was dem gesamten Bericht seine beständige Kraft verleiht.