Sobald die Maschine akzeptiert wird, beginnt sie, mehr als nur den Hedonismus in Verlegenheit zu bringen. Sie skizziert durch negative Implikation ein alternatives Verständnis von Wohlergehen. Nozicks eigener Punkt ist in einem Sinne bescheiden und in einem anderen radikal: Er bietet keine vollständige Theorie des guten Lebens an, besteht jedoch darauf, dass jede angemessene Theorie erklären muss, warum die Maschine unattraktiv ist. Wenn Vergnügen nicht genug ist, dann muss das Gute nicht-erfahrungsbezogene Bedingungen einschließen – Fakten über Handlungsfähigkeit, Authentizität, Leistung und die Beziehung zu einer unabhängigen Welt. Auf diese Weise verwandelt das Gedankenexperiment einen philosophischen Einwand in ein Programm: Es lehnt nicht nur eine Theorie ab, sondern zwingt zur Suche nach einer anderen.
Deshalb hat das Gedankenexperiment ein System hinter sich, obwohl es kurz ist. Es drängt auf das, was spätere Philosophen als objektive Listenansichten bezeichnen würden: Darstellungen des Wohlbefindens, die Dinge einschließen, die für eine Person gut sind, unabhängig davon, ob die Person sie als solche empfindet. Wissen, Freundschaft, Erfolg und praktische Handlungsfähigkeit werden alle zu Kandidaten. Ein Leben kann angenehm sein und dennoch mangelhaft, wenn es von der Wahrheit oder von Handlung losgelöst ist. Die Maschine zeigt, dass unser evaluatives Vokabular bereits Unterscheidungen enthält, die der Hedonismus nicht leicht absorbieren kann. Sie zeigt auch, dass diese Unterscheidungen keine exotischen Erfindungen der Theorie sind; sie sind bereits latent in alltäglichen Urteilen über Erfolg, Verlust und Erfüllung vorhanden.
Eine erste Unterscheidung besteht zwischen dem Scheinen und dem Sein. Die Maschine kann das Scheinen des Schreibens eines Buches liefern, aber nicht das Sein, eines geschrieben zu haben. Sie kann das Scheinen des Liebens und Geliebtwerdens liefern, aber nicht die tatsächliche Beziehung zwischen Personen. Die Bedeutung dieser Unterscheidung beruht nicht auf Snobismus gegenüber Authentizität; sie beruht auf dem Gedanken, dass einige Güter durch weltlichen Erfolg konstituiert sind. Man möchte nicht nur das Gefühl, einen Freund zu gewinnen, man möchte die Freundschaft selbst. Nozicks Beispiel drängt uns somit zu einem relationalen Verständnis von Wert, in dem das Objekt der Sorge nicht auf den inneren Zustand des Subjekts reduzierbar ist. Ein angenehmer innerer Zustand kann einen Erfolg nachahmen, doch bleibt die Abwesenheit des Erfolgs ein Verlust.
Eine zweite Unterscheidung besteht zwischen passivem Empfangen und aktivem Handeln. Innerhalb der Maschine erhält der Benutzer Erfahrungen; außerhalb handelt die Person in der Welt, geht Risiken ein und ist anfällig für Misserfolg. Selbst wenn die Maschine Anstrengung simuliert, bewahrt sie nicht die Handlungsfähigkeit im robusten Sinne. Dies ist wichtig, weil viele menschliche Werte von der Praxis abhängen. Mut, das Einhalten von Versprechen, künstlerische Schöpfung und politische Verantwortung beinhalten nicht nur inneres Vergnügen, sondern auch das Engagement mit Zwängen, die man nicht kontrolliert. Die Perfektion der Maschine ist gerade ihre Mangelhaftigkeit: Nichts widersteht ihr. Es gibt kein echtes Hindernis zu überwinden, kein Material zu formen, kein Publikum zu überzeugen, keinen Gegner zu überlisten, kein Versprechen, dessen Einhaltung die Zukunft wirklich binden kann. In der gewöhnlichen Welt sind diese Reibungen nicht nur Unannehmlichkeiten; sie sind Teil dessen, was Handlungsfähigkeit bedeutungsvoll macht.
Eine dritte Unterscheidung betrifft die Identität über die Zeit. Wenn ein Leben nur eine Reihe angenehmer Episoden ist, dann kann eine Episode gegen eine andere ohne Verlust ausgetauscht werden. Aber Menschen kümmern sich gewöhnlich um die Kontinuität ihrer Projekte und Verpflichtungen. Sie wollen, dass ihre jüngeren und älteren Selbst durch eine echte Geschichte verbunden sind, nicht nur durch übereinstimmende Gefühle. Deshalb ist die Maschine eine so intime Bedrohung: Sie verspricht nicht nur Vergnügen, sie bietet eine gefälschte Biografie an. Der Benutzer hätte eine Erzählung des Triumphes, aber keine tatsächliche Erzählung in der Welt. Es gäbe kein Archiv von Taten, keinen Abschlussbericht, keine gemeinsame Erinnerung, die von anderen getragen wird, die gesehen haben, was getan wurde. Das Leben würde als kohärent erlebt, während es die weltliche Kontinuität vermisst, die Kohärenz zu mehr als einer Illusion macht.
Praktische Beispiele verdeutlichen den Punkt. Stellen Sie sich einen Forscher vor, der glaubt, er habe ein Heilmittel entdeckt, während die Maschine ihm einfach die Erfahrung des Erfolgs vermittelt hat. Die innere Belohnung ist identisch, doch der äußere Erfolg fehlt. Oder stellen Sie sich einen Elternteil vor, dessen maschinengenerierte Erfahrung der Fürsorge perfekt die gewöhnliche Liebe widerspiegelt. Die Gefühle sind vorhanden, aber das Kind möglicherweise nicht. Die Theorie des Wohlergehens, die nur das Gefühl zählt, muss sagen, dass diese Fälle dem echten Erfolg gleichwertig sind; das allgemeine Urteil widerspricht dieser Schlussfolgerung. Der Widerstand ist kein Zufall des Temperaments. Er spiegelt den Gedanken wider, dass einige Güter von kausalen Beziehungen zur Welt und zu anderen Personen abhängen. Ein simulierter Erfolg mag den Verstand befriedigen, aber er lässt die Realität unberührt, auf die Erfolg normalerweise antwortet.
Die überraschende Wendung ist, dass dieser Widerstand nicht nur einen nüchternen Realismus verteidigt. Er offenbart auch, wie viel unseres Selbstverständnisses von Standards abhängt, die wir nicht allein durch Vorlieben setzen können. Wir sind nicht zufrieden, wenn unsere Vorlieben in einem Vakuum erfüllt werden. Wir wollen, dass sie sich an die Welt anheften. Deshalb sind Philosophen nach Nozick oft von der Maschine zu breiteren Diskussionen über Erfolgsbedingungen, narrative Einheit und objektives Gedeihen übergegangen. Das Gedankenexperiment wird zu einer Tür in eine reichere Karte von Werten. Es ermutigt die Ansicht, dass Wohlergehen Dimensionen von Wahrheitsverfolgung und weltbezogenem Erfolg hat, Dimensionen, die nicht auf einen angenehmen Bewusstseinsstrom reduziert werden können.
Doch das System ist nicht kostenfrei. Je mehr Güter man über das Vergnügen hinaus hinzufügt, desto unordentlicher wird die Theorie. Wenn Wahrheit wichtig ist, zählt dann eine schmerzhafte Wahrheit mehr als eine glückselige Illusion? Wenn Leistung wichtig ist, welcher Grad an tatsächlichem Beitrag ist ausreichend? Wenn Handlungsfähigkeit wichtig ist, wie viel Kontrolle muss man haben? Nozicks Fall eröffnet diese Fragen, ohne sie vollständig zu beantworten. Er zeigt, dass Wohlergehen plural sein kann, sagt uns aber noch nicht, wie wir seine Bestandteile bewerten sollen. Sobald man die klare Geometrie des Hedonismus verlässt, betritt man ein dichter besiedeltes Feld, in dem Güter in Konflikt geraten können und in dem kein einzelner Maßstab die Angelegenheit im Voraus klärt.
Diese Unvollständigkeit ist Teil der Macht der Maschine. Sie ist weniger eine Doktrin als eine Herausforderung an die Doktrin. Indem sie zeigt, dass das Modell der reinen Erfahrung zu dünn ist, zwingt sie konkurrierende Darstellungen zu erklären, warum ein Leben nicht nur nach dem bewertet werden sollte, wie es sich anfühlt, sondern auch danach, was es ist. In ihrem vollen Umfang hat die Maschine den Hedonismus provinziell erscheinen lassen und die Ethik in Richtung eines umfassenderen Verständnisses des menschlichen Guten gedrängt. Das Problem ist, dass das umfassendere Verständnis nun die stärksten Einwände, die man sich vorstellen kann, überstehen muss. Eine Theorie, die Wahrheit, Handlungsfähigkeit, Leistung und Beziehung zu anderen einbezieht, mag besser zu unseren Urteilen passen, muss aber auch erklären, warum diese Güter wichtig sind, selbst wenn sie von innen unsichtbar sind. Das ist eine schwierigere Aufgabe, als einfach zu berichten, was sich gut anfühlt.
Und so beginnt das nächste Kapitel, in dem das Argument schwierig wird: nicht mit dem Scheitern des Hedonismus im Abstrakten, sondern mit dem Verdacht, dass die Ablehnung der Maschine selbst auf verworrenen Intuitionen, verborgenem Elitismus oder einer geschmuggelten Annahme beruhen könnte, dass die Realität immer besser ist als perfektes Glück. Das wahre Erbe der Maschine ist daher kein festgelegter Schluss, sondern eine neue Beweislast. Sobald sie im Argument installiert ist, kann die Philosophie Erfahrung nicht mehr als das Ganze des Wohlergehens behandeln, ohne zu berücksichtigen, was Erfahrung auslässt.