Berkeleys Kritiker behandelten ihn oft so, als hätte er die Existenz der Welt geleugnet. Das ist nicht fair. Er leugnete die Materie, nicht die Tische. Aber die Fairness der Lehre rettet sie nicht vor allen Schwierigkeiten. Die schwerwiegendsten Einwände zielen auf die Struktur seiner Auffassung: ihre Erklärung der Kontinuität, ihr Vertrauen auf Gott und ihr Versuch, Objektivität zu bewahren, nachdem der materielle Träger der Objektivität entfernt wurde. Die Kontroverse war kein bloßer scholastischer Streit über Worte. Es war ein Streit darüber, ob das gewöhnliche Leben, die wissenschaftliche Praxis und die Stabilität der Welt selbst gerettet werden könnten, sobald der philosophische Begriff „Materie“ aus dem Verzeichnis entfernt wurde.
Der berühmteste unmittelbare Kritiker war Samuel Johnson, obwohl das berühmte Treten gegen einen Stein mehr zur Anekdote als zur Philosophie gehört. Was zählt, ist der intuitive Protest, den Johnson äußerte: die Härte des Steins scheint Berkeley zu widerlegen. Die Szene wird oft erinnert, weil sie so konkret ist: ein Mann, ein Stein, die rohe Kraft des Widerstands, der körperliche Rückstoß eines Fußes, der auf ein scheinbar unbewegliches Objekt trifft. Aber Berkeley hatte den Zug vorausgesehen. Die Härte, würde er sagen, ist genau genommen ein fühlbarer Widerstand in der Erfahrung, nicht ein Beweis für ein verborgenes materielles Substrat. Der Einwand verfehlt daher das Ziel. Doch Johnsons Instinkt weist auf eine tiefere Sorge hin: Wenn wir nur Ideen haben, können wir dann wirklich von einer gemeinsamen öffentlichen Welt sprechen, anstatt von einer privaten Abfolge von Erscheinungen? Diese Frage wird nicht durch den Schmerz eines getretenen Steins beantwortet. Sie wird, wenn überhaupt, durch die Architektur des gesamten Systems beantwortet.
Die Einsätze dieser Frage waren hoch, denn Berkeleys Theorie beschränkte sich nicht auf eine einzige verblüffende Behauptung. Sie sollte gewöhnliche Objekte sichern, nicht sie auslöschen. In diesem Sinne war die Lehre auf eine besondere Weise verwundbar: Wenn Kritiker zeigen konnten, dass sie es nicht schaffte, die gewöhnliche Stabilität von Tischen, Stühlen, Räumen, Straßen und Büchern zu bewahren, dann würde das System erscheinen, als hätte es den gesunden Menschenverstand verraten, den es zu rechtfertigen beanspruchte. Berkeleys Verteidigung beruhte auf der Idee, dass das Objekt kein verborgenes Stück Materie, sondern ein intelligibles Muster in der Erfahrung ist. Seine Kritiker drängten auf das praktische Problem: Was geschieht mit der Kontinuität, wenn die Wahrnehmung aufhört? Was genau bleibt zwischen einem Moment und dem nächsten bestehen? Die Sorge ist nicht abstrakt. Es ist der Unterschied zwischen einer Welt, die durch eine Regel zusammengehalten wird, und einer Welt, die durch einen Geist zusammengehalten wird.
Ein zweiter Einwand ergibt sich aus Humes radikalem Skeptizismus. Hume bewunderte Berkeleys Angriff auf die Materie, drängte ihn jedoch weiter und schlug vor, dass, wenn wir der Idee der Substanz misstrauen, wir auch Grund haben könnten, dem Selbst zu misstrauen. Berkeley wollte die Geister als aktive Wahrnehmer retten, aber Humes Analyse des Geistes als ein Bündel von Wahrnehmungen bedroht dieses Refugium. Das Ergebnis ist ironisch. Berkeley entfernt die Materie, um die Gewissheit zu schützen, und Hume nutzt Berkeleys eigene Werkzeuge, um das verbleibende Selbst zu destabilisieren. In der Geschichte der Philosophie ist dies einer der folgenreichsten Akte der Neuinterpretation: Ein System, das darauf ausgelegt ist, ein stabiles wissendes Subjekt zu bewahren, wird zu einem Sprungbrett, um dieses Subjekt in eine Abfolge von Eindrücken aufzulösen.
Dieser Druck ist wichtig, weil Berkeleys Geister keine dekorativen Zusätze sind. Sie sind die aktiven Pole seiner Auffassung, die Wahrnehmer, deren Existenz die Kohärenz der Erfahrung untermauert. Wenn dieser Pol schwächer wird, wankt das gesamte Arrangement. Humes Kritik geht daher über eine technische Meinungsverschiedenheit hinaus. Sie legt die Fragilität jedes Versuchs offen, die Gewissheit zu retten, indem man sie von der Materie zum Geist verlagert. Sobald der Geist selbst als etwas Instabiles analysiert wird, was bleibt dann von dem sicheren Fundament, das Berkeley zu finden glaubte?
Es gibt auch die Frage der göttlichen Wahrnehmung. Berkeley beantwortet das Problem der von endlichen Geistern nicht wahrgenommenen Objekte, indem er auf Gottes ewige Wahrnehmung verweist. Aber Kritiker haben oft gefragt, ob dies eine Erklärung oder eine Umbenennung ist. Wenn der Apfel existiert, wenn ihn kein Mensch sieht, weil Gott ihn sieht, dann wurde die Unabhängigkeit der Welt nicht wirklich gerechtfertigt; sie wurde lediglich von der Materie zur Theologie übertragen. Für Gläubige mag dies eine Stärke sein. Für Philosophen, die eine nicht-theologische Erklärung der Objektivität suchen, ist es ein erheblicher Nachteil. Der Punkt ist nicht einfach, dass Gott invoked wird. Es ist, dass Gott die erklärende Arbeit verrichtet, die einst die Materie tat. Das Ergebnis ist ein System, in dem die sichtbare Welt öffentlich und geordnet bleibt, aber ihre Beständigkeit von einem unsichtbaren Garanten abhängt.
Diese Abhängigkeit schafft eine besondere Spannung im gewöhnlichen Fall. Stellen Sie sich einen leeren Raum vor, in dem ein Stuhl über Nacht steht. Kein Mensch nimmt ihn wahr; dennoch sagen wir mit Zuversicht, dass er besteht. Berkeley antwortet, dass Gott ihn wahrnimmt und dass die Identität des Stuhls in seinem Platz innerhalb eines geordneten sensorischen Systems besteht. Das ist einfallsreich, aber es könnte wie eine metaphysische Revision der gewöhnlichen Sprache aussehen, die die Erscheinungen auf Kosten der erklärenden Ökonomie bewahrt. Der Raum scheint für uns leer zu sein, aber er ist niemals wirklich unbeobachtet. Der Stuhl überlebt, weil er kontinuierlich im göttlichen Bewusstsein gehalten wird. Der Preis von Berkeleys Konsistenz ist, dass jedes gewöhnliche Objekt in einem unsichtbaren göttlichen Geist verankert wird.
Ein dritter Einwand betrifft die Wissenschaft. Berkeley sagt, die Naturphilosophie studiere regelmäßige Erscheinungen, nicht die Materie selbst. Das klingt sympathisch zu einer modernen instrumentalistischen Sichtweise, aber Kritiker befürchten, dass es der wissenschaftlichen Erklärung an Tiefe beraubt. Wenn ein Gesetz nur eine Aufzeichnung göttlicher Gewohnheit ist, warum sollte die Natur dann die stabile kausale Unabhängigkeit haben, die für Experimente erforderlich ist? Berkeley kann darauf antworten, dass göttliche Beständigkeit Regelmäßigkeit garantiert. Doch die Antwort mag diejenigen nicht zufriedenstellen, die wollen, dass die Wissenschaft die Welt beschreibt, ohne auf theologische Verpflichtungen zurückzugreifen. Die Frage ist nicht, ob die Experimente funktionieren. Es ist, ob ihr Erfolg mehr offenbart als eine verlässliche Abfolge, die von Gott angeordnet wurde. Für Naturphilosophen ist das eine ernsthafte Einschränkung. Es lässt die erklärende Ambition der Wissenschaft teilweise unerfüllt.
Ein vierter Druck ergibt sich aus Gegenbeispielen, die unperzipierte Existenz betreffen. Diese sind keine exotischen Gedankenexperimente; sie ergeben sich aus den gewöhnlichsten Gewohnheiten des Lebens. Ein Stuhl, der in einem Raum stehen gelassen wird, ein Buch, das auf einem Tisch geschlossen ist, ein Haus, das nur von der Straße aus gesehen wird, eine Straße, auf der gerade niemand geht – all dies scheint zu bestehen, ohne dass jemand tatsächlich davon Kenntnis hat. Berkeleys Antwort hängt davon ab, die Welt durch eine kontinuierliche göttliche Präsenz verständlich zu halten. Aber Kritiker könnten das Gefühl haben, dass eine solche Antwort die Lehre rettet, indem sie unsichtbare Annahmen vervielfacht. Sie erklärt uns nicht nur, warum das Objekt fortbesteht; sie erklärt uns, warum wir denken sollten, dass das Objekt jemals unperzipiert war, da die göttliche Wahrnehmung wahre Abwesenheit als Option ausschließt.
Eine überraschende Wendung in diesen Debatten ist, dass Berkeley sowohl radikal als auch konservativ zugleich erscheinen kann. Er ist radikal in der Ablehnung der Materie, aber konservativ in der Bewahrung des Alltagsdiskurses und des religiösen Glaubens. Diese Kombination beunruhigte die Gegner, weil sie die Philosophie schwer abzulehnen machte. Sie negierte nicht einfach; sie reinterpretierte. Und die Neuinterpretation ist oft beunruhigender als die Ablehnung. Eine Ablehnung kann direkt zurückgewiesen werden. Eine Neuinterpretation verlangt vom Kritiker zu zeigen, warum die alte Sprache überhaupt vertrauenswürdig sein sollte. Berkeleys Strategie bedrohte daher nicht nur die Metaphysik, sondern auch die Autorität der vererbten erklärenden Gewohnheiten.
Eine weitere Spannung liegt in seinem Sprachgebrauch. Berkeley argumentiert, dass Wörter als Zeichen fungieren können, ohne für abstrakte Ideen zu stehen. Aber wenn so viele philosophische Fehler aus dem Missbrauch der Sprache resultieren, wie sollen wir dann wirklich geklärte Sprache von lediglich überarbeiteter Sprache unterscheiden? Kritiker könnten vermuten, dass Berkeley ontologische Geheimnisse gegen semantische Disziplin eingetauscht hat, ohne zu beweisen, dass die Disziplin die Realität und nicht die Bequemlichkeit verfolgt. Die Gefahr hier ist subtil. Wenn dieselben alltäglichen Wörter beibehalten werden können, während ihre philosophische Bedeutung sich verschiebt, dann könnte die Philosophie den Eindruck erwecken, ein Problem gelöst zu haben, indem sie die Karte neu zeichnet, anstatt neues Terrain zu entdecken. Dieser Verdacht war nicht genug, um Berkeley zu widerlegen, aber er war genug, um sein System als prekär abhängig von dem Erfolg seiner eigenen verbalen Reform erscheinen zu lassen.
Dennoch könnte der stärkste Einwand der sein, den Berkeley selbst am schärfsten fühlte: ob sein System den gefühlten Widerstand der Welt erklären kann, ohne ihn auf göttliche Choreografie zu reduzieren. Das gewöhnliche Objekt erscheint nicht nur in Abfolge; es widersetzt sich uns, überrascht uns und übersteigt unsere Pläne. Berkeley kann dies als die Festigkeit einer etablierten Ordnung interpretieren. Aber einige Leser könnten das Gefühl haben, dass die Unabhängigkeit der Dinge, das Gefühl, dass die Welt nicht aus unserem Machen stammt, nicht vollständig erfasst wurde. Ein Stein erscheint nicht einfach hart; er widersteht dem Fuß, dem Werkzeug, der Hand, der Absicht. Dieser Widerstand ist Teil dessen, was die Welt objektiv erscheinen lässt. Wenn Objektivität nur die Regelmäßigkeit von Ideen ist, die von Gott regiert werden, dann könnten Kritiker sich fragen, ob die Welt zu ordentlich geworden ist, um vollständig widerständig zu bleiben.
Und doch offenbaren die Einwände nur, wie ehrgeizig das System war. Berkeley bot nicht nur ein Rätsel über die Wahrnehmung an. Er fragte, ob die moderne Philosophie eine nützliche Fiktion mit einer notwendigen Wahrheit verwechselt hatte. Seine Kritiker zwangen ihn zu zeigen, wo die Fiktion endete und die Welt begann. Diese Debatte tötete seine Auffassung nicht; sie gab ihr ein zweites Leben in der späteren Philosophie, wo die Begriffe des Realismus und Idealismus unter seinem Schatten neu überdacht werden sollten. In diesem Sinne war die Spannung kein Unfall am Rand des Systems. Sie war die bleibende Kraft des Systems: die Tatsache, dass es an dem Stein, dem Stuhl, dem Selbst, der Wissenschaft angegriffen werden konnte und dennoch die Philosophie zwang zu fragen, was es genau bedeutet, dass irgendetwas überhaupt existiert.