Kants zentrale Bewegung wird oft zu schnell als Verteidigung der Pflicht zusammengefasst, aber ihr tieferes Wagnis liegt in der Struktur der Verteidigung. Er sagt nicht einfach, dass die Pflicht edel ist. Er fragt, welche Art von Wille überhaupt verpflichtet sein könnte und welche Art von Gesetz einen solchen Willen binden könnte, ohne von außen wie ein Befehl eines Polizisten auferlegt zu werden.
Die Antwort ist die Idee der Autonomie: Der Wille ist frei, wenn er sich selbst das Gesetz gibt. Das klingt fast paradox, denn Gesetz deutet normalerweise auf Einschränkung hin. Aber für Kant ist ein vernünftiges Wesen nicht frei, indem es allen Regeln entkommt; es ist frei, indem es von einem Gesetz regiert wird, das es als sein eigenes erkennen kann, nicht von den Zufällen des Verlangens, der Angst oder der Belohnung. Das moralische Gesetz stammt nicht aus dem Verlangen. Es kommt aus der Fähigkeit der Vernunft, universell zu legislatieren.
Man kann die Kraft dessen in Kants berühmtem Test, dem kategorischen Imperativ, sehen, insbesondere in der Formulierung, die uns befiehlt, nur nach Maximen zu handeln, die wir als universelles Gesetz wollen könnten. Stellen Sie sich vor, schlägt er in der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten vor, eine Person vor, die versucht ist, ein betrügerisches Versprechen abzugeben, um Geld zu bekommen. Die Frage ist nicht, ob die Lüge funktioniert, noch ob sie in diesem Fall gute Konsequenzen haben wird. Die Frage ist, ob die Praxis des Versprechens überleben würde, wenn jeder nach dieser Maxime handeln würde. Wenn ein lügendes Versprechen verallgemeinert würde, würde sich die Institution des Versprechens selbst zerstören. Die Maxime würde die Praxis untergraben, die sie zu nutzen versucht.
Eine zweite Veranschaulichung macht denselben Punkt aus einem anderen Blickwinkel: die Pflicht, anderen zu helfen. Kant sagt nicht, dass wir immer das Glück maximieren müssen. Er sagt vielmehr, dass ein vernünftiges Wesen sich eine Welt nicht wünschen könnte, in der jeder Hilfe verweigert, wenn er selbst in Not ist. Der Punkt ist nicht wohlwollende Stimmung, sondern Konsistenz im Wollen. Moral ist in dieser Sichtweise kein Verzeichnis von Freuden und Schmerzen; sie ist eine Disziplin der Selbstgesetzgebung.
Das ist es, was Kant zugleich aufregend und streng macht. Er verlagert die Moral vom Bereich der Neigung in den Bereich der prinzipiellen Wahl. Das Lächeln des Mitgefühls, die Wärme des sozialen Gefühls, selbst der Wunsch, bewundert zu werden, sind moralisch unzuverlässig, weil sie schwanken. Die Pflicht ist zuverlässig, weil sie in der Form verankert werden kann. Diese Formalität wurde oft als Kälte Kants angesehen, aber sie ist auch seine Rettung der Würde. Wenn der moralische Wert davon abhängt, was eine Person zufällig fühlt, dann ist der moralische Status Geisel des Temperaments. Wenn er davon abhängt, nach einem Gesetz zu wollen, das man als rational anerkennen kann, dann kann selbst die gewöhnliche Person, die ohne Charme oder Genie ist, moralisch groß sein.
Die Spannung innerhalb der Idee ist unmittelbar. Kant lobt nicht mechanische Gehorsamkeit. Er versucht zu erklären, warum die moralische Verpflichtung Autorität hat, ohne die Menschen zu Sklaven des Gesetzes zu reduzieren. Deshalb ist der gute Wille in der Grundlegung so wichtig. Ein guter Wille ist nicht gut, weil er erfolgreich ist; er ist gut wegen seines Prinzips. Selbst wenn er, ohne eigenes Verschulden, keine sichtbaren Erfolge erzielt, strahlt er dennoch durch seine Form des Wollens. Dies ist eine auffällige Umkehrung des gesunden Menschenverstandes, der zuerst Ergebnisse und dann Absichten beurteilt.
Es gibt auch eine überraschende Konsequenz. Kants Moralphilosophie handelt nicht grundsätzlich von Heiligkeit. Sie handelt davon, ob man aus Respekt vor dem Gesetz handeln kann, selbst wenn die eigenen Neigungen dagegen sind. In diesem Sinne ist das moralische Leben am sichtbarsten, wo Verlangen und Pflicht auseinanderfallen. Die Person, die ein Versprechen zum eigenen Nachteil einhält oder die die Wahrheit sagt, wenn Lügen einfacher wäre, offenbart etwas, das das Glück allein nicht messen kann: die Macht des rationalen Willens über das tierische Selbst.
Aber Kants Idee lässt die Welt des Handelns nicht unberührt. Wenn der Wille die Quelle des moralischen Gesetzes ist, dann können Personen nicht nur als Instrumente behandelt werden. Er drückt dies später durch die Formel der Menschheit aus: Behandle die Menschheit, sei es in dir selbst oder in einem anderen, immer als Zweck und niemals nur als Mittel. Dies ist kein sentimentaler Slogan. Es ist die praktische Konsequenz der Autonomie. Einen anderen vernünftigen Menschen für die eigenen Zwecke zu manipulieren, ist, sich die Quelle des Gesetzes anzueignen, die die moralische Gemeinschaft möglich macht.
Konkrete Fälle verdeutlichen den Punkt. Ein Betrüger, der einen Kunden täuscht, ein Herrscher, der Untertanen als Werkzeuge für Ruhm einsetzt, ein Kreditgeber, der Verzweiflung durch versteckte Bedingungen ausnutzt – jedes Vergehen ist nicht nur schädlich, sondern respektlos gegenüber der Handlungsfähigkeit. Das Unrecht liegt darin, die Fähigkeit des anderen, als rationaler Teilnehmer zuzustimmen, zu umgehen. Kants Ethik verwandelt damit gewöhnliche moralische Intuitionen in eine Theorie der Personen.
Der Kern der Sache ist also nicht, dass Kant die Pflicht um ihrer selbst willen verehrt. Es ist vielmehr, dass er denkt, die Pflicht offenbart, was eine Person ist: nicht ein Bündel von Impulsen, sondern ein Wesen, das fähig ist, unter einem Gesetz zu handeln, das es als universell betrachten kann. Sobald diese Behauptung auf dem Tisch liegt, verschiebt sich die Frage von der Existenz der Pflicht zur Architektur des menschlichen Geistes und der Form der Welt, die eine solche Pflicht verständlich macht. Das ist das Werk des kritischen Systems.