Berlins Ideen wurden teilweise einflussreich, weil sie das moralische Klima des zwanzigsten Jahrhunderts zu beschreiben schienen, aber sie zogen aus genau demselben Grund auch Kritik auf sich. Ein Philosoph, der darauf besteht, dass Werte in Konflikt stehen und dass keine endgültige Harmonie verfügbar ist, kann je nach Zuhörer entweder nüchtern oder ausweichend klingen. Die schwerwiegendsten Einwände gegen Berlin sind keine Missverständnisse; sie sind Versuche, seine eigenen Unterscheidungen bis zum Knarren zu dehnen. Sein Werk lädt den Leser ein, mit Spannungen zu leben, und diese Einladung hat immer ihren Preis: Einmal akzeptiert, kann es scheinen, als lasse sie den öffentlichen Raum ohne ein endgültiges Berufungsgericht zurück.
Die erste Kritik zielt auf die Unterscheidung zwischen negativer und positiver Freiheit. Einige politische Theoretiker argumentieren, dass Berlin die Unterscheidung klarer präsentiert, als sie tatsächlich ist. Wenn eine Person von Armut, Unwissenheit oder Abhängigkeit erdrückt wird, kann man dann wirklich sagen, sie sei frei, nur weil niemand direkt eingreift? Viele spätere egalitäre Liberale und Republikaner haben mit Nein geantwortet. Philip Pettit hat beispielsweise Freiheit in Bezug auf Nicht-Dominanz anstelle von bloßer Nicht-Interferenz neu formuliert, um Formen von Macht zu erfassen, über die Berlins Sprache zu höflich erscheinen kann. Nach dieser Lesart könnte ein hungernder Arbeiter, der keiner gesetzlichen Einschränkung unterliegt, dennoch die Freiheit fehlen, die zählt. Das Problem ist nicht abstrakt. Auf einer Stadtstraße kann ein Arbeiter formal ungebunden sein und sich dennoch wie jemand verhalten, der unter einem Urteil steht: abhängig von einem Chef, einem Vermieter oder dem nächsten Gehaltsscheck; unfähig, erniedrigende Bedingungen abzulehnen, weil die Kosten des Widerstands unmittelbar sind. Berlins Verteidiger würden sagen, dass dies ein Grund ist, soziale Maßnahmen zur Freiheit hinzuzufügen, nicht die Freiheit selbst neu zu definieren. Kritiker entgegnen, dass die gelebte Realität der Einschränkung nicht sauber von der rechtlichen Abwesenheit von Zwang getrennt werden kann.
Eine zweite Kritiklinie kommt von denen, die denken, Berlin sei zu misstrauisch gegenüber positiver Freiheit. Nicht jeder Appell an die Selbstbestimmung ist ein verdeckter Weg zur Tyrannei. Demokratische Bürger benötigen auch die Fähigkeit, sich kollektiv selbst zu regieren, und persönliche Autonomie kann eine echte moralische Errungenschaft sein, anstatt ein ideologischer Trick. Charles Taylor argumentierte berühmt, dass Berlins Darstellung das konstitutive Rollen starker Bewertungen, die Art und Weise, wie Akteure sich auf höhere und niedrigere Güter orientieren, unterspielen könnte. Wenn jede Hierarchie von Werten verdächtig ist, wird es schwierig, die Idee authentischer Selbstbestimmung zu formulieren, ohne gefährlich zu erscheinen. Diese Sorge war besonders ausgeprägt in der politischen Sprache des zwanzigsten Jahrhunderts, als Staaten behaupteten, die „wirklichen“ Interessen des Volkes zu kennen, und dann diese Behauptung nutzten, um Zwang zu rechtfertigen. Berlins Vorsicht war daher nicht nur theoretisch; sie war eine Antwort auf eine Geschichte, in der die Sprache der Emanzipation dazu verwendet werden konnte, Polizeigewalt zu legitimieren.
Es gibt auch einen tiefergehenden philosophischen Einwand: Wenn Werte wirklich plural und inkommensurabel sind, wie kann Berlin sie dann überhaupt rangieren? Er hat sie offensichtlich rangiert. Er hielt Freiheit für enorm wichtig, dachte, dass Grausamkeit eines der schlimmsten politischen Übel sei, und betrachtete die liberale Ordnung als vorzuziehen gegenüber ihren Alternativen. Kritiker haben argumentiert, dass seine eigenen Urteile von einem zugrunde liegenden Standard abhängen, den er nie vollständig artikuliert. Wenn es kein gemeinsames Maß gibt, warum sollte man dann eine Anordnung der anderen vorziehen, außer aus Geschmack, Tradition oder Temperament? Die Frage ist drängend, weil Berlin nicht in der Bibliothek blieb. Er schrieb als öffentlicher Moralist, und seine Leser suchten nach Orientierung nach den Katastrophen des Faschismus, Stalinismus und Krieges. In diesem Kontext kann die Weigerung, ein übergeordnetes Prinzip anzubieten, nicht nur bescheiden, sondern instabil erscheinen.
Berlins Antwort, soweit er eine gab, war, dass Pluralismus nicht die Verneinung von Urteil ist. Wir benötigen kein einzelnes Maß, um zu wissen, dass einige Verluste schrecklich sind. Aber der Einwand ist drängend, weil seine Theorie kein endgültiges Verfahren zur Lösung von Konflikten bietet. Ein Richter mag wissen, dass sowohl Freiheit als auch Gleichheit gut sind und muss dennoch zwischen ihnen entscheiden. Berlins Philosophie würdigt dieses Dilemma, aber sie weist uns nicht immer an, wie wir ihm entkommen können. Diese Unterlassung ist sowohl die Quelle ihrer Ehrlichkeit als auch die Quelle vieler ihrer Unbehagen. Sie erkennt an, dass politisches Leben oft durch Entscheidungen unter Druck verläuft, bei denen die beste verfügbare Antwort immer nur eine Wahl unter beschädigten Gütern ist.
Eine weitere Kritik kommt von kommunitaristischen Denkern und bürgerlichen Republikanern, die befürchten, dass Berlins Betonung der individuellen Wahl die formative Kraft von Mitgliedschaft, Verpflichtung und gemeinsamen Praktiken verfehlt. Eine Gesellschaft ist nicht nur ein Feld, in dem Personen zwischen Werten wählen; sie ist auch das Medium, in dem das Vokabular des Wertes erlernt wird. Wenn Berlin zu individualistisch gelesen wird, kann er die Güter der Teilnahme und der kollektiven Selbstregierung unterbewerten. Wird er jedoch zu gemeinschaftlich gelesen, riskiert er, den schützenden Vorteil seines Liberalismus zu verlieren. Die Spannung ist real, da die Institutionen, die Bürger formen, deren Horizonte entweder erweitern oder verengen können. Eine Schule, eine Kirche, eine Gewerkschaft oder eine Nachbarschaft kann Unabhängigkeit lehren, aber sie kann auch Konformität durchsetzen. Berlins Bewunderer betonen oft seine Sensibilität für Kultur; seine Kritiker bestehen darauf, dass er nicht immer genug über die sozialen Bedingungen gesagt hat, die moralische Handlungsfähigkeit überhaupt erst möglich machen.
Hier gibt es eine auffällige historische Ironie. Berlin warnte vor totalisierenden Systemen, doch seine eigene Darstellung wurde manchmal in ein systemähnliches Schlagwort verwandelt: „Werte sind inkommensurabel.“ Dieser Satz kann zu einem eigenen Dogma werden, wenn er unachtsam behandelt wird. Die Gefahr besteht darin, dass eine Doktrin, die dazu gedacht ist, Urteile unter Unsicherheit zu bewahren, sich verhärten kann zu einer Ausrede für Unentschlossenheit oder dafür, Konflikte als solche zu feiern. Berlin hätte beide Lesarten zurückgewiesen, aber die Möglichkeit ist gegeben. Ein Schlagwort kann weiter reisen als ein subtiles Argument, und einmal von seinem ursprünglichen Kontext losgelöst, kann es verwendet werden, um harte Entscheidungen zu vermeiden, anstatt sie zu erhellen. Die bloße Idee, dass es keine endgültigen Versöhnungen gibt, kann in weniger sorgfältigen Händen zu einer Möglichkeit werden, die praktische Verantwortung aufzugeben.
Eine der gravierendsten Spannungen betrifft Nationalismus und kulturellen Pluralismus. Berlin bewunderte die romantische Verteidigung ausgeprägter Kulturen und sah Wert in kollektiven Identitäten, die sich gegen homogenisierende Imperien wehren. Doch dieselben Strömungen können Ausschluss und ethnische Mythen nähren. Seine sympathischen Lesarten von Herder und anderen pluralistischen Denkern werden manchmal kritisiert, weil sie keine schärfere Grenze zwischen kultureller Würde und politischem Chauvinismus ziehen. Hier sitzen der historische Gelehrte und der liberale Moralist nicht immer leicht zusammen. Berlin kannte genug europäische Geschichte, um zu verstehen, dass Völker, denen Anerkennung verweigert wird, oft in durchsetzungsfähigen, manchmal schroffen Formen danach suchen. Aber er wusste auch, wie leicht die Rhetorik der Authentizität in einen Anspruch umgewandelt werden kann, dass einige mehr menschlich sind als andere. Die Gefahr war nicht akademisch: In der modernen europäischen Geschichte war Identität oft genug mit Gewalt verbunden, um jede Feier des Zugehörigkeitsgefühls moralisch riskant zu machen.
Dennoch bestätigen die stärksten Kritiken oft eher seine Bedeutung, als sie sie zerstören. Wenn Nicht-Interferenz zu dünn ist, dann hat Berlins Unterscheidung zumindest korrekt eine Dünne in einer vertrauten Version von Freiheit identifiziert. Wenn Selbstbestimmung missbraucht werden kann, bleibt seine Warnung dringend. Wenn Pluralismus nicht alles entscheidet, mag das nur ein Mangel für diejenigen sein, die wollen, dass die Philosophie sich wie ein Orakel verhält. Berlin hat nie ein Orakel versprochen. Er bot etwas weniger Trostliches und aus diesem Grund vielleicht Dauerhaftes an: eine Karte der Konflikte, die sich weigert, vorzugeben, sie seien Illusionen.
Der wahre Test ist also nicht, ob seine Darstellung uns mit Arbeit zurücklässt. Das tut sie. Der Test ist, ob sie uns besser ausstattet, um die menschlichen Kosten politischer Gewissheit zu erkennen. Nach diesem Maßstab beenden die Einwände ihn nicht; sie offenbaren die harte Oberfläche, auf der sein Denken steht. Was das Feuer übersteht, ist keine perfekte Theorie, sondern eine gedämpfte. Es ist eine Philosophie, die von dem Wissen geprägt ist, dass Freiheit auf mehr als eine Weise eingeengt werden kann, dass Gleichheit und Freiheit kollidieren können, dass Kultur sowohl nähren als auch einengen kann und dass eine humane Politik weniger von endgültigen Lösungen abhängen kann als von der disziplinierten Weigerung, irgendein Gut in ein Absolutes zu verwandeln.