Derridas Werk provozierte Kritik, weil es einen Nerv in der Philosophie berührte: die Notwendigkeit zu glauben, dass Interpretation schließlich aufhören kann. In Seminarräumen, in Debatten in Fachzeitschriften und in Konferenzbeiträgen tauchte der Vorwurf in unterschiedlichen Formen immer wieder auf. Einige Kritiker dachten, die Dekonstruktion löse die Wahrheit in endloses Spiel auf. Andere, wohlwollender, hielten sie für zu mächtig, um lediglich ein Stil zu sein, und zu schwer fassbar, um als Doktrin zu zählen. Die besten Einwände beginnen mit der Feststellung, dass Derrida oft am stärksten ist, wo er am lokalsten ist, und am schwächsten, wenn Leser versuchen, seine Analysen in globale Ansprüche über alle Bedeutungen überall zu verwandeln.
Diese Spannung wurde früh in der Rezeption seines Werkes sichtbar, insbesondere nachdem „Struktur, Zeichen und Spiel“ 1966 auf der Johns-Hopkins-Konferenz in Baltimore gehalten wurde. Der Kontext war entscheidend. Was sich dort versammelte, war kein Gerichtssaal oder ein Parlament, sondern eine ungewöhnlich konzentrierte intellektuelle Begegnung: Strukturalisten, Philosophen, Literaturtheoretiker und Anthropologen versammelten sich um die Frage, wie Systeme von Bedeutung zusammenhalten. In diesem Kontext klang Derridas Diagnose des „Zentrums“ sowohl wie eine Ankündigung als auch wie ein Bruch. Strukturalisten hörten darin sowohl eine Hommage an die Erklärungsstärke von Systemen als auch eine Erklärung dafür, warum Systeme immer wieder scheitern, sich zu schließen. Poststrukturalisten sahen darin eine Befreiung von der Forderung, dass Struktur stabil bleiben müsse. Kritiker hingegen hörten eine Destabilisierung ohne offensichtlichen Halt. Der Ruhm des Essays hing teilweise von dieser Szene akademischer Konfrontation ab, in der ein neuer Wortschatz für das Lesen entstand, bevor der ältere Wortschatz vollständig gewichen war.
Eine Linie der Kritik kam von Jürgen Habermas, der befürchtete, dass die Dekonstruktion die Möglichkeit rationaler Übereinstimmung untergräbt. Habermas schätzte die kommunikative Vernunft, den öffentlichen Austausch, durch den Ansprüche gegen Standards getestet werden können, die von den Sprechern geteilt werden. Aus dieser Perspektive kann Derridas Betonung der Instabilität politisch lähmend erscheinen, als ob jeder Anspruch bereits dekonstruiert wäre, bevor das Argument beginnt. Der Einsatz ist nicht abstrakt. In einer öffentlichen Sphäre, die darauf angewiesen ist, dass Gründe austauschbar sind, kann eine Theorie, die alle Sprache strukturell instabil erscheinen lässt, wie eine Anweisung wirken, dem Medium, in dem demokratische Urteile stattfinden, zu misstrauen. Doch dieser Einwand kann Derridas Ziel übertreiben. Er bestritt nicht die Kommunikation; er bestritt, dass Kommunikation jemals die klare Transparenz genießt, die Philosophen oft annehmen. Ein Gespräch kann immer noch rational sein, ohne selbstidentisch zu sein. Was Habermas als Bedrohung für Normen sah, behandelte Derrida als Korrektur der Fantasie, dass Normen jemals in reiner Form übermittelt werden.
Eine weitere Kritik kam von der analytischen Seite, insbesondere in Debatten über Sprache und Referenz. John Searle argumentierte, dass Derridas Analyse von Austin zu Performativem alltägliche Sprechakte missverstand, indem sie von speziellen Fällen übergeneralisiert. Dies war nicht nur ein Streit über Terminologie. Austins Beispiele für Versprechen, Einladungen und andere Performative hängen von der Unterscheidung zwischen erfolgreichen und gescheiterten Äußerungen ab; sie sind in alltäglichen Praktiken eingebettet, in denen ein Satz als bindend, nichtig, ironisch, zitiert oder fehlerhaft gekennzeichnet werden kann. Wenn Bedeutung endlos aufgeschoben wird, was sichert dann den Unterschied zwischen einem erfolgreichen Versprechen und einem gescheiterten, oder zwischen einem echten Zitat und Unsinn? Die Kraft des Einwands ist forensisch: Man möchte wissen, was genau in der Kette von Gebrauch und Wiederholbarkeit einen Sprechakt daran hindert, in Lärm zu zerfallen. Derridas Antwort war, dass die Möglichkeit des Scheiterns kein Zufall, sondern eine Bedingung des Erfolgs ist. Dennoch haben Kritiker gedacht, dass er manchmal der Infrastruktur der Wiederholbarkeit mehr Gewicht beimisst, als es die tatsächlichen kommunikativen Praktiken tragen können. Der Streit dreht sich darum, ob die Bedingung der Möglichkeit auch das Maß der Realität sein kann.
Es gab auch einen politischen Einwand von denen, die fürchteten, dass die Dekonstruktion Ironie ohne Engagement produziert. Wenn jede Institution ihre eigene Undecidability enthält, warum sollte man dann eine politische Ordnung der anderen vorziehen? Warum nicht in Relativismus abdriften? Diese Sorge schärfte sich immer dann, wenn Derridas Sprache zu suspendieren schien, ohne sie mit Kriterien der Entscheidung zu ersetzen. Der Einwand war nicht nur philosophisch; er hatte praktische Auswirkungen darauf, wie Kritiker, Aktivisten und Leser Verantwortung imaginierten. Derridas Verteidiger entgegnen, dass er Verantwortung wiederholt mit Undecidability verknüpfte, anstatt sich von ihr zu entfernen. Doch die Sorge bleibt bestehen, weil seine Sprache oft übermäßigen Druck auf den Leser ausübt, normative Verpflichtungen abzuleiten, die nicht immer programmatisch formuliert sind. In Abwesenheit eines Manifests wird die Frage, ob eine Kritik der Schließung auch Handeln unterstützen kann. Diese Lücke war eine der hartnäckigsten Bruchlinien in der Rezeption seines Werkes.
Eine interne Herausforderung besteht darin, dass die Dekonstruktion parasitär auf den metaphysischen Oppositionspaaren erscheinen kann, die sie kritisiert. Um eine Hierarchie zu identifizieren, muss man bereits Konzepte von Zentrum und Rand, Primär und Sekundär, Präsenz und Abwesenheit verwenden. Kritiker fragen, ob Derrida jemals außerhalb der metaphysischen Sprache treten kann, die er dekonstruiert. Das Problem ist sowohl methodologisch als auch philosophisch: Wenn die Kritik die Sprache dessen sprechen muss, was sie angreift, hallt sie dann lediglich das System in einem misstrauischeren Register wider? Derridas eigene Antwort, wohlwollend verstanden, ist, dass man niemals vollständig außerhalb der Sprache tritt; man arbeitet innerhalb von ihr und erschüttert ihre Starrheiten von innen. Das ist philosophisch bescheiden, bedeutet aber auch, dass die Dekonstruktion keine endgültige Metasprache hat, um ihre eigene Autorität zu garantieren. Sie kann sich nicht von oben zertifizieren; sie muss von den Texten, die sie liest, aus überzeugen.
Die stärksten Einwände betreffen daher den Umfang. Nicht jede Unterscheidung ist eine verborgene Hierarchie, die darauf wartet, aufgehoben zu werden. Einige sind praktische Notwendigkeiten, andere sind empirisch fundiert, und wieder andere bleiben stabil genug für das alltägliche Leben. Wenn jede binäre Unterscheidung als verdächtig behandelt wird, kann die Kritik bedeutungsvolle Unterschiede abflachen. Der Kontrast zwischen männlich und weiblich, Sprache und Schrift, Natur und Kultur oder Gerechtigkeit und Recht kann sehr unterschiedliche Geschichten und Einsätze tragen. Derrida war oft am besten, wenn er eine spezifische konzeptionelle Szene nachzeichnete, anstatt eine universelle Regel anzukündigen. Deshalb hat so viel der Kritik an der Dekonstruktion den Charakter einer Warnung vor Überdehnung: Die lokale Analyse ist oft erhellend, aber der Sprung von einem Text zu allen Texten kann zu groß sein.
Ein auffälliges Beispiel für diese Spannung zeigt sich in der Rezeption von „Struktur, Zeichen und Spiel“ nach der Johns-Hopkins-Konferenz 1966. Die Kraft des Essays lag in der Art und Weise, wie es die Abhängigkeit von Strukturen von einem Punkt offenbarte, den sie selbst nicht sichern können. Seine Diagnose des „Zentrums“ half zu erklären, warum Systeme Stabilität einladen, während sie weiterhin Substitutionen produzieren. Aber dieselbe Einsicht konnte in eine allgemeine Theorie von allem aufgebläht werden, und genau dort wurden viele Leser misstrauisch. Ein Konferenzbeitrag in einem Auditorium in Baltimore war das eine; eine universelle Diagnose des westlichen Denkens war etwas anderes. Der Unterschied war entscheidend, weil die zweite Behauptung das Risiko birgt, eine präzise Intervention in ein Allzwecklösungsmittel zu verwandeln. Die Brillanz des Essays, wie viele Leser festgestellt haben, ist untrennbar mit der Möglichkeit verbunden, dass von ihm zu viel verlangt wurde.
Die Kosten, im Sinne Derridas recht zu haben, sind, dass Gewissheit schwerer aufrechtzuerhalten ist. Die Kosten, unrecht zu haben, sind, dass man eine Kritik versteckter Annahmen mit einer Ablehnung von Bedeutung insgesamt verwechseln könnte. Das Feuer, durch das sein Werk hindurch muss, ist genau dieses: Kann die Dekonstruktion klären, ohne in Skepsis zu zerfallen, und kann sie stören, ohne undifferenziert zu werden? Diese Frage wird schärfer, weil die Einwände nicht einfach von außen kommen. Sie entstehen aus den Disziplinen, die seine Ansprüche am sorgfältigsten untersucht haben: Sprachphilosophie, politische Theorie, Literaturkritik und die Theorie der Interpretation selbst. Jedes Feld fand etwas Erhellendes und etwas Beunruhigendes.
Für all diese Einwände leugnen Derridas Kritiker selten, dass er etwas Reales gefunden hat. Die Frage ist vielmehr, wie weit dieses Reale reicht und welche Art von Ehrlichkeit es von der Interpretation verlangt. Diese Frage führt uns weiter in sein Nachleben: in die Kritik, das Recht, die Politik, die Architektur, die Theologie und die alltäglichen Lesegewohnheiten, die immer noch seinen Stempel tragen.