Eine so architektonisch ambitionierte Philosophie lädt Angriffe von allen Seiten ein, und Fichte zog sie fast sofort auf sich. Der offensichtlichste Einwand ist der, den seine Zeitgenossen nicht aufhören konnten zu hören: Wenn das Ich das Nicht-Ich setzt, wird dann nicht alles zu einer Projektion? Die Angst vor dem Solipsismus schwebte über der frühen Rezeption der Wissenschaftslehre. Fichtes Verteidiger bestehen darauf, dass dies den transzendentalen Punkt verfehlt; Kritiker erwiderten, dass, egal wie verfeinert die Unterscheidungen auch sein mögen, die Sprache des Setzens die Welt zu abhängig vom Subjekt erscheinen lässt. Nach den ersten Formulierungen seines Systems blieb diese Abhängigkeit kein abstraktes Anliegen. Sie wurde zum zentralen Test, an dem Leser maßen, ob das Projekt die Realität der Erfahrung bewahrt oder sie stillschweigend in eine Theorie des Bewusstseins absorbiert hatte.
Kant selbst steht im Hintergrund dieses Streits. Fichte bewunderte Kants Kritik des Dogmatismus, aber er dachte, Kant habe einen unvollendeten Dualismus zwischen Erscheinungen und Dingen an sich hinterlassen. Kritiker, die näher bei Kant blieben, argumentierten, dass Fichtes System zu viel aufhebt: Indem er das Ding an sich auflöst, riskiert er, dass die Erfahrung in einer Weise aussieht, die sich selbst einschließt, was die kritische Philosophie gerade zu vermeiden versucht hatte. Der Preis totaler Grundlegung, sagten sie, ist, dass die Realität zu gehorsam gegenüber dem System wird. Dieser Streit um das Erbe war wichtig, weil es sich nicht nur um einen Familienstreit unter Philosophen handelte. Es ging um die Frage, ob die kritische Philosophie eine Disziplin der Grenzen bleiben könne oder ob Fichtes Umgestaltung diese Grenzen in Produkte des Subjekts verwandeln würde, die sie eigentlich zurückhalten sollten.
Eine zweite, und in mancher Hinsicht tiefere, Kritik betrifft die Zirkularität. Fichte möchte, dass die Wissenschaftslehre sich selbst gründet, aber wie kann eine Philosophie das erste Prinzip demonstrieren, das die Demonstration möglich macht? Wenn das Ich die Bedingung aller Beweise ist, dann setzt jeder Beweis des Ichs bereits das voraus, was er zu beweisen sucht. Fichte ist sich dieser Spannung bewusst und versucht, den grundlegenden Akt unmittelbar statt inferentiell zu machen. Doch dieser Schritt selbst erscheint einigen Lesern wie ein Rückzug aus dem Argument in die intellektuelle Intuition oder zumindest in eine Art methodologischer Selbstautorisierung, die schwer zu kontrollieren ist. Das Problem ist nicht nur logisch, sondern auch institutionell: Eine Philosophie, die behauptet, von einem Akt des Bewusstseins auszugehen, fordert ihre Leser auf, den Akt ohne die gewöhnlichen Sicherheiten der Demonstration zu erkennen. Sobald diese Sicherheit entfernt wird, wird der erste Schritt des Systems zum Ort, an dem Vertrauen und Skepsis am schärfsten aufeinandertreffen.
Jacobis Herausforderung schärfte diesen Verdacht. Für ihn drohte der Versuch, alles aus der Vernunft abzuleiten, entweder in einem unendlichen Regress oder in einem Sprung jenseits der Vernunft zu enden, den die Vernunft nicht rechtfertigen konnte. Fichtes Philosophie wurde manchmal als Beweis gelesen, dass der Systembauer immer das einschmuggelt, was er vorgibt abzuleiten. Diese Kritik trifft besonders hart, weil sich die Wissenschaftslehre als rigorose Wissenschaft und nicht als visionäre Poesie präsentiert. Wenn der Ausgangspunkt zu undurchsichtig ist, wankt die gesamte Struktur. In den Begriffen der Debatte war die Frage nicht einfach, ob Fichte die falsche Prämisse gewählt hatte; es war, ob die Ambition, den Kreis der Grundlegung zu schließen, den Anforderungen, die sie selbst aufstellt, standhalten konnte. Ein System, das Notwendigkeit von der ersten Zeile verspricht, kann sich keine erste Zeile leisten, die auf Kosten der Notwendigkeit erkauft aussieht.
Dann gibt es das Problem der Sturheit der realen Welt. Eine Philosophie kann sagen, dass Begrenzung notwendig für das Selbstbewusstsein ist, aber die Erfahrung von Leiden, Kontingenz und historischer Katastrophe erschöpft sich nicht in dieser formalen Funktion. Wenn eine Person arm, krank oder politisch unterdrückt ist, kann die Behauptung, dass das Hindernis eine Bedingung der Freiheit ist, kalt erscheinen, es sei denn, sie wird mit konkreten institutionellen Abhilfen verbunden. Fichtes System hat Ressourcen für Ethik und Recht, doch Kritiker haben oft das Gefühl, dass sein Formalismus der Welt Opazität und Schmerz entzieht. Hier wird die Kritik fast dokumentarisch: Die Textur des gelebten Lebens widersteht der Reduktion auf das Schema des Selbstsetzens und der Begrenzung. Die Welt ist nicht nur ein Theorem des Bewusstseins; sie ist auch ein Ort, an dem Körper versagen, Autoritäten zwingen und Umstände die Intention überwältigen können.
Eine überraschende Wendung in der Debatte kam von den Romantikern und den postkantianischen Idealisten, die Fichte bewunderten, während sie ihn auch hinter sich ließen. Schelling zum Beispiel dachte, dass Fichtes subjektzentrierter Ausgangspunkt die Natur immer noch zu dünn konzipiert ließ. Wenn die Welt nur das ist, was das Ich als Grenze setzt, dann scheint die Natur auf einen Spiegel für Aktivität reduziert zu sein, anstatt eine lebendige Realität mit eigener Tiefe zu sein. Hegel wiederum übernahm die Ambition für ein System, während er das, was er als Fichtes abstrakte Opposition zwischen Ich und Nicht-Ich sah, zurückwies. Für Hegel muss der Widerspruch historisch und sozial durchdacht werden, nicht nur als formale Relation gefasst werden. Dies war keine geringfügige Anpassung, sondern eine Umorganisation der gesamten philosophischen Szene. In der Tat erkannten Schelling und Hegel in Fichte sowohl einen Durchbruch als auch eine Defizienz: den Durchbruch, die Aktivität ins Zentrum zu rücken, und die Defizienz, die Aktivität zu viel erklärende Arbeit zu schnell leisten zu lassen.
Es gibt auch die politische Kritik, und sie ist ernst. Fichtes Nationalismus in den Reden an die deutsche Nation kann als edler Aufruf zur kulturellen Bildung unter fremder Herrschaft gelesen werden, aber er kann auch als gefährliche Verschmelzung von moralischer Regeneration mit nationaler Exklusivität interpretiert werden. Spätere Leser, insbesondere nach den Katastrophen des zwanzigsten Jahrhunderts, haben sich gefragt, ob einige seiner Formulierungen von Selbstbehauptung und kollektiver Berufung sich zu leicht für exkludierende Politik eignen. Fairness erfordert zu sagen, dass Fichte kein einfacher Vorläufer späterer Nationalismen war, aber auch, dass seine rhetorischen Mittel nicht politisch neutral waren. Die Einsätze hier sind sowohl historisch als auch interpretativ. Was in einem Moment als Widerstand, Bildung und Erziehung erscheint, kann später als ein Vokabular gesehen werden, das sich in Exklusion verhärtet hat. Dieselbe Sprache, die versucht, ein Volk zu mobilisieren, kann auch definieren, wer nicht dazugehört.
Eine weitere Spannung zieht sich durch seine Moralphilosophie. Wenn das Selbst grundsätzlich strebend und niemals vollständig ist, dann ist das moralische Leben eine unendliche Aufgabe. Das ist inspirierend. Doch es birgt auch das Risiko, dass praktische Erfüllung perpetuell aufgeschoben wird, ohne einen stabilen Ruhepunkt für das Handeln. Die Forderung nach endlosem Selbstübertreffen kann zu einer Ethik permanenter Unruhe werden. Hier ist die Kosten des Idealismus sowohl psychologisch als auch metaphysisch: Das Selbst wird aufgefordert, autonom zu sein, aber es erreicht nie ganz dieses Ziel. Dieser ungelöste Zustand verleiht dem System seine Energie, macht aber auch das moralische Leben so, als würde es zwischen Aspiration und Erschöpfung schwingen. Das Versprechen der Freiheit ist real; ebenso ist die Belastung, dass man keine erreichte Form als endgültig behandeln kann.
Dennoch weisen die stärksten Kritiken Fichte nicht einfach zurück; sie offenbaren die Druckpunkte seines Erfolgs. Er hatte versucht, die Philosophie vollständig selbstgründend zu machen, die Welt, Norm und Freiheit aus der aktiven Struktur des Ichs zu erklären. Die Einwände zeigen, wie schwer diese Aufgabe ist. Eine Grundlage, die in der Aktivität beginnt, muss ihre eigenen Grenzen erklären, ohne stillschweigend das zu importieren, was sie eigentlich erzeugen sollte. Als sich die Streitigkeiten im neunzehnten Jahrhundert einpendelten, war Fichtes System im Feuer getestet worden, und was blieb, war kein einfacher Sieg, sondern eine Reihe ungelöster Fragen über Subjektivität, Realität und die Kosten, sie zusammen zu begründen. In diesem Sinne sind die Kritiken Teil des historischen Lebens der Wissenschaftslehre selbst: Sie markieren den Punkt, an dem ein ambitionierter Versuch, das erste Prinzip der Philosophie zu sichern, auf den Widerstand von Logik, Erfahrung, Politik und Geschichte gleichzeitig traf.