Die erste und hartnäckigste Kritik an Butler ist, dass die Performativität scheinbar das materielle Geschlecht in Sprache auflöst. Viele Leser, insbesondere in der öffentlichen Rezeption von Gender Trouble nach ihrer Veröffentlichung 1990, interpretierten Butlers Aussagen so, dass Körper keine Rolle spielen oder dass Geschlecht lediglich eine Frage der Wahl sei. Butler wies diese Lesart wiederholt zurück, doch das Missverständnis war nicht zufällig. Ihre Prosa, dicht und polemisch in den frühen Arbeiten, nährte den Verdacht, dass soziale Konstruktion zu einer totalen Erklärung geworden sei. Die Herausforderung für einen wohlwollenden Kritiker besteht darin zu fragen, ob die Theorie wirklich die Materialität bewahren kann, ohne sie stillschweigend dem Diskurs zu unterordnen. Diese Frage bleibt zentral, weil die Einsätze nicht nur interpretativ sind. Wenn Verkörperung auf einen linguistischen Effekt reduziert wird, dann riskieren die erlebten Zwänge des geschlechtlichen Lebens – die Verwundbarkeit der Körper in Familie, Arbeit, Medizin und Recht – aus dem Blickfeld zu verschwinden.
Eine zweite Kritiklinie kam von Feministinnen, die befürchteten, dass, wenn „Frau“ eine zu instabile Kategorie ist, die Politik der Frauen ihr Subjekt verliert. Seyla Benhabib, Nancy Fraser und andere äußerten Varianten dieser Sorge in Debatten über Postmodernismus und Identität. Ihre Besorgnis war sowohl praktisch als auch philosophisch: Bewegungen benötigen einen kollektiven Namen, um für Rechte, Schutz und Vertretung zu kämpfen. Wenn Butler jede Identität provisorisch macht, lässt sie dann der Politik keine Akteure mehr, die organisiert werden können? Die Sorge wurde durch die institutionellen Rahmenbedingungen, in denen feministische Ansprüche Ende des zwanzigsten Jahrhunderts erhoben wurden, verstärkt: Universitätsabteilungen, Legislative, Gerichte und Interessenvertretungen sind alle auf erkennbare Kategorien angewiesen, um Diskriminierungsansprüche zu bearbeiten, Ressourcen zuzuweisen und Abhilfen zu definieren. Das Problem ist nicht abstrakt. Ein Formular, ein Gesetz, eine Förderrichtlinie oder ein Gerichtsantrag fragt oft in der Tat, wer die verletzte Partei ist. Wenn die Antwort nicht stabil genug ist, um die Institution zu befriedigen, kann der Anspruch scheitern, bevor er überhaupt gehört wird.
Dieser Einwand hat echtes Gewicht, denn Butler bietet keinen einfachen Ersatz für die Identitätspolitik. Sie möchte zeigen, dass Kategorien gleichzeitig notwendig und gefährlich sind. Die Spannung ist in jeder Bewegung sichtbar, die benennen muss, wer geschädigt ist, um die Strukturen, die sie schädigen, anzufechten. Die Kategorie kann vereinen, aber sie kann auch diejenigen ausschließen, die nicht in ihre akzeptierte Form passen. Der Preis der politischen Lesbarkeit ist oft interne Vereinfachung. Butlers Werk fragt, ob dieser Preis gesenkt werden kann, wenn auch niemals vollständig eliminiert. Deshalb haben ihre Kritiker sie oft als gleichzeitig unverzichtbar und frustrierend empfunden: unverzichtbar, weil sie klärt, wie Kategorien funktionieren, frustrierend, weil sie sich weigert, diese Kategorien als unschuldig zu behandeln. Ihre Analyse dringt in das verborgene administrative Leben der Identität vor, wo das Benennen nie nur beschreibend ist. Es bestimmt, wer gezählt werden kann, wer anerkannt werden kann und wer außerhalb des sichtbaren Perimeters einer Bewegung bleibt.
Ein dritter, philosophisch schärferer Einwand betrifft die Handlungsfähigkeit. Wenn Subjekte durch Normen geformt werden und wenn alle Handlungen nur innerhalb dieser Normen verständlich sind, dann ist Widerstand mehr als eine Variante, die vom System selbst hervorgebracht wird? Kritiker befürchten, dass die Performativität das Aufbegehren in eine weitere Stiloption verwandelt. Butlers Antwort ist, dass keine Wiederholung perfekt kontrolliert ist: Normen erfordern Wiederholung, und Wiederholung erlaubt ein Entgleisen. Aber einige Philosophen haben gedacht, dass dies eine zu dünne Grundlage für die Politik ist. Ein kleiner Abstand zwischen Regel und Ausführung mag nicht wie genug Raum für kollektive Transformation aussehen. Das Problem wird besonders akut, wenn man fragt, was genau hätte verpasst werden können, wenn Normen so erschöpfend sind, wie die Theorie manchmal zu implizieren scheint. Was hätte früher erfasst werden können, bevor das Muster verhärtet ist? Welche Formen der Zwangs wurden im Klartext verborgen, weil sie für gewöhnliche Wiederholung gehalten wurden? Diese Fragen haben die Kritik beflügelt, gerade weil Butler die Möglichkeit nicht außerhalb der Macht, sondern in der Instabilität der eigenen Verfahren der Macht verortet.
Die Debatte wurde lebhaft in Streitigkeiten über Drag, Parodie und Subversion. Unterstützer Butlers sahen in Drag eine Enthüllung der imitierenden Struktur von Geschlecht. Kritiker entgegneten, dass Parodie das verstärken kann, was sie imitiert, und dass nicht jede Nonkonformität politisch progressiv ist. Butlers eigene Position ist subtiler als sowohl Feier als auch Skepsis. Sie behauptet nicht, dass jede Zitierung von Geschlecht Normen destabilisiert; sie behauptet, dass Normen von Wiederholung abhängen und dass Wiederholung niemals vollständig identisch mit sich selbst ist. Die politische Frage ist, ob solche Öffnungen in dauerhafte Veränderungen vergrößert werden können. Hier verschiebt sich das Argument von der Theorie zur Szene. Eine Aufführung kann für einen Moment Struktur beleuchten, aber die vorübergehende Aussetzung gewöhnlicher Regeln im Theater verändert nicht von sich aus die Formen, die Ehe, Beschäftigung oder medizinische Anerkennung regeln. Ein heller Blitz der Sichtbarkeit kann die Mechanismen von Geschlecht offenbaren, doch die Maschinen setzen sich wieder in Gang, sobald die Aufführung endet. Die Kluft zwischen Offenbarung und Reform ist eines der schwierigsten Probleme in Butlers Rezeption.
Eine weitere Spannung ergibt sich in Butlers Verhältnis zur Psychoanalyse, insbesondere in der Behauptung, dass das Subjekt niemals vollständig selbstidentisch ist. Diese Einsicht ist kraftvoll, kann aber auch dazu führen, dass das Subjekt fast zu abhängig von symbolischen Strukturen erscheint. Man könnte fragen, ob Butlers Darstellung genug Raum für Initiative, Improvisation und verkörperte Gewohnheit außerhalb der Sprache lässt. Einige Phänomenologen und realistische Kritiker haben argumentiert, dass die erlebte körperliche Handlungsfähigkeit reicher ist, als ihre Darstellung es zulässt. Sie befürchten, dass die Theorie das unordentliche Unmittelbare der Verkörperung in ein Drama von Zeichen verwandelt. Für diese Kritiker ist das Problem nicht nur philosophisch. Es ist auch archivarisch und beobachtend: Tatsächliche Leben werden in Gewohnheit, Müdigkeit, Verletzung, Empfindung und Ausdauer gelebt, nicht nur im Diskurs. Wenn eine Theorie diese Dichte nicht erfassen kann, dann könnte sie zu viel erklären und zu wenig sehen.
Es gibt auch die Frage der Normativität. Butler ist oft am besten in der Diagnose: Sie kann zeigen, wie Exklusion funktioniert, wie Verständlichkeit verteilt ist und wie Normen coerciv werden. Aber die Diagnose klärt nicht immer die Frage, was das, was kritisiert wird, ersetzen sollte. In dieser Hinsicht vergleichen ihre Kritiker sie manchmal ungünstig mit Philosophen, die explizitere Prinzipien anbieten. Doch Butler hat nie angestrebt, einen ordentlichen ethischen Kodex zu liefern. Ihr Projekt ist schwieriger und beunruhigender: zu zeigen, dass die Forderung nach einem reinen Fundament selbst Teil des Problems ist. Der Beweis für diese Sorge findet sich in der wiederkehrenden Struktur der öffentlichen Debatte um ihr Werk. Kritiker wollen ein stabiles Fundament – eine Darstellung von Geschlecht, Identität oder Gerechtigkeit, die nicht wackelt. Butlers Antworten verweigern oft diese Forderung, nicht weil sie keine Ethik hat, sondern weil sie denkt, dass das Verlangen nach endgültiger Sicherheit selbst in die Exklusion verwickelt ist.
Eine der dramatischsten Episoden in Butlers öffentlichem Leben betraf Proteste gegen einen Preis, den sie 2012 in Deutschland erhalten sollte, als Kritiker sie des Antizionismus und Antisemitismus beschuldigten wegen ihrer Unterstützung für Boykott, Desinvestitionen und Sanktionen gegen Israel. Was auch immer man von dieser Kontroverse hält, sie offenbarte etwas Wichtiges über ihre Philosophie: dass Fragen der Anerkennung, öffentlichen Rede und Trauer niemals auf Seminare beschränkt sind. Butlers Ideen reisen leicht in Konflikte, weil sie sich darum drehen, wer zählt, wer spricht und wessen Leben als Leben sichtbar sind. Die Episode zeigte, wie schnell ein Argument über politische Solidarität zu einem Argument über die Grenzen akzeptabler Rede werden kann. Sie zeigte auch die unerbittliche Präzision, mit der öffentliche Institutionen solche Streitigkeiten registrieren können: Preise, Einladungen, Unterstützungsbekundungen und Verurteilungen werden alle zu Dokumenten in einem größeren Kampf um Legitimität. In diesem Sinne war die Kontroverse nicht peripher zu Butlers Denken. Sie dramatisierte die Frage, die ihr Werk immer wieder stellt: Welche Leben und welche Zugehörigkeiten werden öffentlich verständlich und zu welchem Preis?
Eine letzte, konstruktivere Kritik fragt, ob Butlers frühe Betonung der Subversion die Hartnäckigkeit der Institutionen unterschätzte. Man kann eine Norm parodieren, ohne ihre rechtliche oder wirtschaftliche Macht zu lockern. Ein performativer Akt kann Instabilität offenbaren, aber Staaten, Märkte und Traditionen können eine Menge Destabilisierung absorbieren und unverändert bleiben. Dies ist vielleicht die tiefste Herausforderung für ihr Modell: ob die Mikrodramen der Wiederholung jemals die makrosoziale Transformation erklären können. Wenn die Theorie überzeugend bleibt, dann deshalb, weil Butler selbst zunehmend zu Fragen der Prekarität, Versammlung, Krieg und öffentlicher Solidarität übergegangen ist. Dieser Wandel ist wichtig, weil er die Einwände, dass reine Subversion zu leichtgewichtig für das Gewicht der Institutionen ist, ohne sie vollständig zu lösen, beantwortet. Die spätere Butler fragt nicht nur, wie Normen wiederholt werden, sondern auch, wie Leben exponiert werden, wie Versammlungen entstehen und wie Verwundbarkeit durch die politische Ordnung verteilt wird. Das Feuer prüfte die Idee, aber es zwang sie auch, über die Szene der Identität hinaus in die Bedingungen eines lebenswerten Lebens zu erweitern.