Das Herz des Libertarismus ist verblüffend einfach und philosophisch explosiv: Personen sind Zwecke an sich, und daher dürfen sie nicht ohne Zustimmung als Instrumente für die Zwecke anderer Menschen verwendet werden. Daraus leiten Libertäre die Begriffe des Selbstbesitzes, des freiwilligen Austauschs und eines Staates ab, der darauf beschränkt ist, Rechte gegen Aggression zu schützen. Die zentrale Behauptung ist nicht nur, dass Freiheit nützlich ist, sondern dass Zwang eine besondere Rechtfertigung benötigt, und dass diese Rechtfertigung die meiste Zeit fehlt.
Die Prämisse des Selbstbesitzes klingt wie ein Slogan, bis man sieht, was sie bewirkt. Wenn ich mich selbst besitze, dann sind meine Arbeit, mein Körper und mein Leben keine öffentlichen Ressourcen, die von Experten oder Mehrheiten zugewiesen werden können. Meine Entscheidungen mögen töricht sein, aber Törichtsein ist nicht an sich ein Grund für Zwang. Deshalb präsentieren Libertäre Besteuerung oft nicht als neutralen bürgerlichen Beitrag, sondern als eine Entnahme, die, politikweise, gegen eine starke Vermutung des Eigentums verteidigt werden muss.
Robert Nozick gab diesem Prinzip seinen einflussreichsten philosophischen Ausdruck in Anarchie, Staat und Utopie (1974), veröffentlicht von Basic Books in New York. Nozick begann nicht mit einem Plan für die gute Gesellschaft. Er begann mit einer Frage zu Seitenbeschränkungen: Was dürfen andere mir antun, selbst für edle Zwecke? Seine Antwort war, dass es moralische Grenzen dafür gibt, was mit Personen getan werden kann, Grenzen, die die Nützlichkeit nicht leichtfertig überschreiten kann. Der Staat darf uns vor Gewalt und Betrug schützen, aber er darf sich nicht legitim als umverteilende Maschine betätigen, nur weil Umverteilung gesellschaftlich wünschenswert ist. In Nozicks Rahmen verschwinden Rechte nicht, wenn kollektive Ziele attraktiv werden. Sie stehen als Grenzen da.
Die Kraft dieser Position zeigt sich in einem alltäglichen Beispiel. Angenommen, eine Regierung besteuert die Einkünfte eines Arbeiters, um ein öffentliches Projekt zu finanzieren, sagen wir, eine Straße. Das Projekt mag nützlich sein, und der Arbeiter könnte sogar davon profitieren. Aber der Libertäre stellt eine vorrangige Frage: Wurde das Geld des Arbeiters rechtmäßig entnommen, oder nur, weil genug andere Bürger für diesen Zweck gestimmt haben? Die Frage ist nicht, ob die Straße gut ist; es ist, ob die Gerechtigkeit es erlaubt, die Arbeit einer Person als verfügbar für die Pläne aller anderen zu behandeln. Diese Frage reicht in die Bürokratie der modernen Regierung sowie in ihre moralische Theorie: Lohnabzüge, Einkommenssteuerformulare, Haushaltsgesetze und die bürokratische Annahme, dass Einnahmen der Öffentlichkeit gehören, bevor sie der Person gehören, die sie verdient hat.
Eine zweite Illustration stammt aus dem Austausch. In einer Markttransaktion geben Käufer und Verkäufer jeweils etwas auf und gewinnen etwas. Für Libertäre ist dies nicht nur effizient; es ist moralisch wichtig, weil es gegenseitig ist. Der moralische Gegensatz besteht im Zwang, bei dem eine Partei den Nutzen erhält, während die andere unter Androhung von Gewalt die Kosten trägt. Dieser Gegensatz lässt Märkte weniger wie unpersönliche Maschinen und mehr wie formalisierte Zonen der Zustimmung erscheinen. Ein unterzeichneter Vertrag, eine Quittung, ein Verkauf am Ladentisch, eine Überweisung über ein Bankkonto: Dies sind nicht nur wirtschaftliche Ereignisse, sondern Beweise für Erlaubnis. Sie stehen im Gegensatz zu Beschlagnahme, Konfiszierung und Mandat.
Dennoch wird der Libertarismus oft als eine Doktrin missverstanden, die Egoismus feiert. In seiner besten Form tut er etwas Subtileres und Seltsameres: Er betrachtet freiwillige Assoziation als moralisch überlegen, gerade weil sie nicht erzwungen ist. Eine Kirche, eine Gewerkschaft, ein Unternehmen, ein Club oder eine Kommune sind wertvoll, nicht weil sie perfekt sind, sondern weil Austritt und Eintritt prinzipiell möglich sind. Die Überraschung ist, dass eine Philosophie, die oft als kalt individualistisch karikiert wird, sich intensiv um die Formen menschlicher Assoziation kümmert – solange diese Formen gewählt und nicht auferlegt sind. Daher behandelt sie Vertragsfreiheit, Versammlungsfreiheit und Gewissensfreiheit als miteinander verbundene und nicht als separate Rechte.
Diese zentrale Idee war kraftvoll, weil sie die Beweislast umkehrte. Anstatt zu fragen, warum Freiheit geschützt werden sollte, fragte sie, warum Macht vergrößert werden sollte. Diese Umkehrung war bedrohlich für Regierungen, für Reformatoren und für jede Theorie, die Gerechtigkeit allein an Ergebnissen misst. Sie ließ Rechte wie Barrieren erscheinen, nicht wie Werkzeuge; sie machte das Individuum zu einem Ort moralischer Schwere, nicht zu einer Einheit in einem sozialen Hauptbuch. Im Hintergrund lag ein wiederkehrendes modernes Drama: Sobald der Staat das Recht beansprucht, durch Zwang Gutes zu tun, wird die Grenze dieses Rechts schwer zu lokalisieren, und jedes neue Bedürfnis kann zu einem neuen Mandat werden.
Die gleiche Idee bringt auch ihre eigene Strenge mit sich. Wenn Selbstbesitz ernst genommen wird, dann rechtfertigen viele Fälle, die Mitleid hervorrufen, nicht automatisch Zwang. Jemand kann unklug mit Drogen umgehen, Wohltätigkeit kann scheitern, Armut kann bestehen bleiben, und doch besteht der Libertäre darauf, dass Not allein nicht das Eigentum an den Entscheidungen einer anderen Person verleiht. Deshalb kann die Doktrin selbst dann nüchtern klingen, wenn sie im Namen der Menschenwürde angeboten wird. Sie fordert die Beobachter auf, Mitgefühl von Kontrolle und Rettung von Herrschaft zu unterscheiden. Sie übt auch Druck auf Institutionen aus, die moralische Dringlichkeit rechtlichen Grenzen vorziehen, denn Dringlichkeit kann die Grenze zwischen Hilfe und Befehl verwischen.
Der moderne Staat, mit seinen Steuergesetzen, Lizenzregimen und Regulierungsbehörden, ist genau die Art von Maschine, die diese Doktrin unter Verdacht stellt. Eine libertäre Analyse beginnt nicht mit der Frage, ob eine Politik allgemein, populär oder administrativ elegant ist. Sie fragt, ob Zwang angewendet wird, und wenn ja, auf welcher Theorie dieser Zwang gerechtfertigt ist. Der Staat darf Übergriffe, Diebstahl und Betrug verbieten; er darf Gerichte und Polizei aufrechterhalten; er darf die Bedingungen sichern, unter denen Verträge durchgesetzt werden können. Aber sobald er über die Verhinderung von Aggression hinausgeht, muss er ein besonderes Argument anbieten. Deshalb ist der Libertarismus weniger ein einzelner Vorschlag als ein wiederkehrender Test, der auf jeden Vorschlag angewendet wird.
Eine auffällige Implikation folgt. Wenn der Staat Personen nicht für kollektive Zwecke in Anspruch nehmen darf, dann muss fast jede öffentliche Politik durch die Frage von Zustimmung oder Aggression gefiltert werden. Dies macht den Libertarismus weniger zu einer einzelnen politischen Haltung als zu einem Test, der auf alle Politiken angewendet wird. Die Idee liegt nun in ihrer reinsten Form auf dem Tisch: Rechte zuerst, Zwang zuletzt, und der Staat nur dort gerechtfertigt, wo Zwang notwendig ist, um Zwang zu stoppen. Was bleibt, ist zu sehen, wie weit dieses Prinzip aufgebaut werden kann, ohne in Widerspruch zu geraten. Diese ungelöste Frage ist genau das, was dem Libertarismus seine anhaltende Kraft im späten zwanzigsten Jahrhundert verlieh: nicht das Versprechen, dass die Gesellschaft vereinfacht werden könnte, sondern die Forderung, dass jede Machtausübung demjenigen, über den sie ausgeübt wird, rechenschaftspflichtig gemacht werden muss.