Der erste und bekannteste Einwand war brutal einfach: Das Verifikationsprinzip selbst scheint durch Erfahrung nicht verifizierbar zu sein, noch ist es eine Tautologie der Logik. Wenn das Prinzip sagt, dass nur empirisch verifizierbare oder logisch analytische Aussagen sinnvoll sind, nach welchem Maßstab ist dann dieses Prinzip selbst sinnvoll? Der Einwand hatte die kalte Kraft eines Stempels eines Angestellten an der Tür: Die Regel schloss den Satz aus, der die Regel verkündete. Logische Positivisten versuchten mehrere Antworten, manchmal formulierten sie das Prinzip als Vorschlag über den Gebrauch um, anstatt als faktuelle Behauptung, manchmal schwächten sie „Verifikation“ zu „Bestätigung im Prinzip“ ab. Aber die Sorge verschwand nie. Die Bewegung hatte ein Kriterium aufgestellt und schien dann nicht in der Lage zu sein, es durch ihr eigenes Tor zuzulassen.
Dies war nicht nur eine verbale Falle. Es traf die Selbstpräsentation der Bewegung in den 1920er und 1930er Jahren, als der Wiener Kreis und seine Verbündeten versuchten, die Philosophie nach der Verwüstung des Ersten Weltkriegs wieder aufzubauen. In den Besprechungsräumen und Seminartischen, wo diese Ideen verfeinert wurden, war das Bestreben, intellektuelle Ordnung zu sichern, indem Bedeutung an öffentliche Testbarkeit gebunden wurde. Die Forderung erschien rigoros, fast hygienisch. Doch die gleiche Strenge, die das Prinzip attraktiv machte, machte es auch instabil: Eine universelle Regel über Bedeutung konnte nicht leicht in den Arten von Beobachtungsaussagen verankert werden, die sie zu autorisieren gedachte. Das Kriterium sollte das Haus reinigen, aber es konnte sich selbst nicht reinigen.
Ein zweiter Druck kam aus der tatsächlichen Praxis der Wissenschaft. Wissenschaftliche Hypothesen sind oft überhaupt nicht schlüssig verifizierbar. Die Behauptung, dass Elektronen existieren oder dass Raum-Zeit gekrümmt ist, kann massiv unterstützt werden, ohne jemals im strengen Sinne überprüft zu werden, wie es die frühe Bewegung sich vorstellte. Dies führte zu Revisionen hin zu probabilistischer Bestätigung und weg von der Idee des endgültigen Beweises. Aber je mehr das Kriterium erweitert wurde, um die Wissenschaft zu berücksichtigen, desto weniger entscheidend wurde es gegen die Metaphysik. Ein Prinzip, das dazu gedacht war, eine klare Grenze zu ziehen, begann zu verschwommen. Was als Polizeibarriere zwischen sinnvollem Diskurs und metaphysischem Nebel gedacht war, begann mehr wie eine Zollinspektion mit vielen Ermessensspielräumen auszusehen.
Die wissenschaftlichen Einsätze waren real, weil der logische Positivismus sein Schicksal an das Prestige der Physik gebunden hatte. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert waren Relativitätstheorie und Quantenmechanik keine abstrakten Beispiele; sie waren die sichtbarsten Zeichen dafür, dass disziplinierte Forschung den älteren gesunden Menschenverstand umstoßen konnte. Die Positivisten wollten eine Philosophie, die diese Autorität respektiert und sie durch die Klärung der Sprache unterstützt. Aber dieselbe Wissenschaft, die sie bewunderten, lieferte Fälle, die schwieriger waren, als es das ursprüngliche Programm erlaubte. Eine Theorie konnte außergewöhnlich mächtig sein und dennoch durch kein einzelnes Experiment unterbestimmt bleiben. Die Bewegung wollte, dass die Wissenschaft das Modell der Bedeutung sei, doch die Wissenschaft selbst weigerte sich, sich sauber in ein einfaches Test-und-Bestanden-Schema zu fügen.
Das Duhem-Quine-Problem schärfte die Thematik. Eine Hypothese wird niemals isoliert getestet; Hintergrundannahmen, Hilfsklauseln und Messkonventionen fließen alle in das ein, was als Bestätigung oder Widerlegung zählt. Wenn ein Experiment schlecht verläuft, was ist genau gescheitert? Die Theorie, das Instrument, die Anfangsbedingungen oder die Hilfsannahmen? Das bedeutete, dass Erfahrung nicht einfach Sätze in der klaren Weise, wie es die Positivisten hofften, als wahr oder falsch stempelt. Die Welt antwortet, aber oft mit einem Murmeln statt mit einem Urteil. In einem Laborbericht kann die Seite ein einzelnes Ergebnis tragen, aber unter dieser Linie liegen Kalibrierungsentscheidungen, ceteris paribus-Annahmen und Protokolle, die die Interpretation des Ergebnisses verschieben können. Der positivistische Traum von einer Eins-zu-eins-Übereinstimmung zwischen Aussage und Beobachtung brach gegen die geschichtete Realität der Forschung.
W. V. O. Quines Essay „Zwei Dogmen des Empirismus“ wurde verheerend, weil er sowohl die analytisch-synthetische Unterscheidung als auch das reduktionistische Bild von Bedeutung angreift. Wenn keine klare Grenze zwischen Wahrheiten der Bedeutung und Wahrheiten der Tatsachen existiert, dann ist die gesamte Architektur des logischen Positivismus kompromittiert. Quines Holismus deutete an, dass unsere Aussagen dem Tribunal der Erfahrung nicht einzeln, sondern als Körperschaft gegenüberstehen. Das war ein tiefer Schock für eine Bewegung, die versucht hatte, den sinnvollen Satz vom Rest der Sprache zu isolieren. Die Konsequenz war nicht nur technisch. Es bedeutete, dass das ordentliche Ablagesystem des positivistischen Archivs – analytisch hier, empirisch dort, sinnlos jenseits der Tür – nicht mit Zuversicht aufrechterhalten werden konnte.
Eine weitere Schwierigkeit kam aus der gewöhnlichen und wissenschaftlichen Sprache selbst. Wie spätere Sprachphilosophen betonten, ist Bedeutung oft Gebrauch, nicht bloße Verifikationsbedingungen. Begriffe können in Versprechen, Fragen, Befehlen, kontrafaktischen Aussagen und mathematischen Praktiken auf eine Weise funktionieren, die sich der Reduktion auf ein einziges evidenzbasiertes Format widersetzt. Die Positivisten hatten recht, dass Sprache irreführen kann, aber sie lagen falsch, zu denken, dass jeder sinnvolle Satz seine Testbedingungen im Voraus anpreisen muss. Man kann eine Regel, eine Karte oder ein Versprechen verstehen, ohne es allein in Beobachtungsaussagen übersetzen zu können. Eine Eisenbahnkarten ist nützlich, weil sie ein Netzwerk von Beziehungen komprimiert und organisiert; ihre Bedeutung liegt in ihrem Gebrauch innerhalb einer Praxis, nicht in einem wörtlichen Inventar sichtbarer Eisenbahnfakten. Das Gleiche gilt für einen Großteil der Sprache: Ihre Kraft offenbart sich im Gebrauch, nicht erschöpft durch einen formalen Test.
Eine wohlwollende Lesart zeigt, dass die Bewegung diese Probleme nicht so sehr ignorierte, als dass sie ihre eigene Fähigkeit, sie zu bewältigen, überschätzte. Carnaps spätere Arbeiten, insbesondere seine tolerantere Haltung gegenüber sprachlichen Rahmen, zeigten einen Rückzug von den schärfsten Ausschlüssen. Aber diese Flexibilität veränderte den ursprünglichen Geist. Wenn Metaphysik als Rahmenwahl behandelt werden kann, anstatt einfach als Unsinn, dann wird das positivistische Tribunal weniger wie ein Gericht und mehr wie ein Verhandler. Der Wandel war wichtig, weil er einige der klärenden Ambitionen der Bewegung bewahrte, während er einräumte, dass nicht jede Frage per Dekret als Unsinn abgetan werden kann. Doch das Zugeständnis kam mit einem Preis: Sobald die Regel abgeschwächt wurde, sah die einst klare Grenze zwischen Sinn und Unsinn nicht mehr scharf genug aus, um die ursprüngliche Arbeit zu leisten.
Die Einsätze waren hoch, denn die Gegner der Bewegung verteidigten nicht nur obskure Doktrinen; sie verteidigten Formen des menschlichen Selbstverständnisses. Ethische und politische Diskurse sind beispielsweise möglicherweise nicht im positivistischen Sinne verifizierbar, dennoch verlassen sich die Menschen darauf, um zu deliberieren, zu verurteilen und zu hoffen. Zu sagen, dass ein solcher Diskurs bedeutungslos ist, klingt nicht nur nach einem technischen Ergebnis, sondern funktioniert auch als kulturelle Abrissbirne. Das war ein Grund, warum die Kritiker der Bewegung oft nicht nur Strenge, sondern auch Imperialismus darin hörten. Die Frage war nicht nur, ob Aussagen über Werte durch Beobachtung überprüft werden konnten, sondern ob eine philosophische Bewegung von der Perspektive einer Theorie der Bedeutung aus verkünden sollte, dass ganze Provinzen des gewöhnlichen Lebens kognitiv defekt seien. Der Druck war daher sowohl moralisch als auch logisch.
Es gab auch eine innere Spannung zwischen Bescheidenheit und Ambition. Die Positivisten wollten die Metaphysik abschaffen, aber sie wollten auch eine umfassende Theorie von Bedeutung, Wissenschaft und Sprache. Je umfassender die Theorie wurde, desto mehr ähnelte sie der Art von philosophischem System, das sie zu ersetzen beabsichtigt hatte. Dies ist die Ironie im Herzen der Bewegung: Indem sie versuchte, die Philosophie als Spekulation zu eliminieren, erzeugte sie eines der ehrgeizigsten philosophischen Programme des zwanzigsten Jahrhunderts. Anstelle einer großen metaphysischen Architektur bot sie eine reglementierte Architektur von Sprache, Beobachtung und logischer Form. Aber Architektur ist immer noch Architektur. Der Plan mag anti-metaphysisch gewesen sein, doch er war immer noch ein Plan für das gesamte Haus.
Bis zur Mitte des Jahrhunderts war der logische Positivismus also sowohl von innen als auch von außen getestet worden. Er hatte die Forderung nach empirischem Inhalt klargestellt, aber das Kriterium selbst wankte unter der Prüfung. Was blieb, war kein triumphierendes Dogma, sondern ein geschärfter Satz von Gewohnheiten: Misstrauen gegenüber Unklarheit, Respekt vor der Wissenschaft und Aufmerksamkeit für die Sprache. Das Feuer hatte sowohl die Stärke des Metalls als auch die Risse im Guss offenbart. Am Ende war sein größtes Erbe vielleicht nicht die erfolgreiche Kontrolle der Bedeutung, sondern der Nachweis, dass die Philosophie durch Logik und Wissenschaft diszipliniert werden konnte, ohne immun gegen ihre eigenen tiefgreifendsten Einwände zu werden.