Das Herz des frühen Wittgenstein ist die Behauptung, dass Sätze Sinn haben, weil sie mögliche Sachverhalte abbilden. Ein Satz ist nicht bedeutungsvoll, nur weil er Dinge nacheinander benennt; er ist bedeutungsvoll, wenn seine Elemente in einer logischen Anordnung stehen, die die mögliche Anordnung von Objekten in der Welt widerspiegelt. Dies ist die Bildtheorie der Bedeutung, und im Tractatus Logico-Philosophicus ist sie kein dekoratives Metapher, sondern der Motor des gesamten Buches. Geschrieben während des Ersten Weltkriegs und 1921 auf Deutsch veröffentlicht, mit der englischen Übersetzung, die 1922 unter dem Titel erschien, unter dem es berühmt werden würde, präsentiert sich der Text als eine Reihe nummerierter Sätze, jeder komprimiert und streng, als ob die Form des Buches selbst die Disziplin verkörpern müsste, die sie beschreibt.
Die Kraft der Idee liegt in ihrer Strenge. Wenn ein Satz etwas sagt, dann muss er eine Möglichkeit abgrenzen. Er muss einige Weisen, wie die Dinge sein könnten, ausschließen und andere zulassen. Der Satz „Das Buch liegt auf dem Tisch“ funktioniert nach dieser Auffassung, weil seine Teile Objekten und deren Beziehung in einer Weise entsprechen, die wahr oder falsch sein kann, je nachdem, wie die Welt beschaffen ist. Sprache schwebt nicht frei von der Realität; sie kartiert einen logischen Raum der Möglichkeiten. Die Frage ist nicht, ob ein Satz grammatikalisch korrekt oder sogar plausibel klingt. Die Frage ist, ob er einen bestimmten Platz im Raum der möglichen Fakten hat. Deshalb behandelt der frühe Wittgenstein den Sinn als etwas Anspruchsvolles und gleichzeitig Fragiles: Ein Satz projiziert entweder eine Möglichkeit oder er tut es nicht.
Eine konkrete Illustration macht den Punkt lebendig. Stellen Sie sich ein Kind vor, das lernt, farbige Blöcke zu verwenden, um Möbel in einem Raum darzustellen. Die Blöcke werden nicht magisch bedeutungsvoll; sie bedeuten, weil ihre Anordnung die Anordnung des Raumes darstellen kann. Das Modell kann richtig oder falsch sein. Wittgensteins frühes Denken ist, dass Sätze auf der grundlegendsten Ebene wie dieses Modell funktionieren: Sie sind logische Bilder. Was sie nicht tun können, ist, ihre eigene Abbildungsbeziehung von außen abzubilden. Die Beziehung gehört zur Logik, nicht zum Inhalt dessen, was gesagt wird. Im Tractatus wird dies zu einem Prinzip von enormer Tragweite: Logik ist nicht ein weiteres Thema unter anderen. Sie ist der unsichtbare Rahmen, der Repräsentation überhaupt möglich macht, und aus diesem Grund kann sie nicht auf die gleiche Weise dargestellt werden wie gewöhnliche Fakten.
Deshalb ist der Tractatus so streng in Bezug auf Unsinn. Nicht jeder grammatikalisch korrekte Satz hat Sinn. Philosophie wird nach dieser Auffassung oft von Wortfolgen verführt, die wie Sätze aussehen, aber keinen möglichen Fakt abbilden. Zu fragen, ob die Welt als Ganzes einen Zweck hat, kann Syntax ohne Sinn hervorbringen. Die überraschende Implikation ist, dass viele traditionelle metaphysische Fragen nicht tiefgründig, sondern missgebildet sind. Sie sind das Ergebnis von Sprache, die sich selbst überfordert. Was wie eine Untersuchung aussieht, kann sich bei näherer Betrachtung als der Missbrauch einer vollkommen gewöhnlichen Wortform offenbaren. Wittgensteins frühe Philosophie kritisiert nicht nur bestimmte Fehler; sie versucht, die Grammatik der philosophischen Illusion aufzudecken.
Das berühmte Bild der Leiter des Buches fasst die schockierende Konsequenz zusammen. Wittgenstein präsentiert die Sätze des Tractatus als Stufen, die man erklimmt, um die Grenzen der Sprache zu erkennen; sobald man sie erklommen hat, muss man sie wegwerfen. Der Punkt ist nicht, dass das Buch eine Sammlung von Dogmen ist, die auswendig gelernt werden müssen, sondern dass es eine Klärungsarbeit verrichtet, bis man erkennt, was gesagt werden kann und was nur gezeigt werden kann. Diese Trennung zwischen Sagen und Zeigen ist der tiefste Anspruch des Buches. Ethik, Ästhetik und der Sinn der Welt können nicht als Fakten formuliert werden, doch sind sie dadurch nicht trivial. Sie besetzen den Bereich, in dem die Sprache schweigt und die Bedeutung beginnt. In dem berühmten Schlussatz besteht das Buch darauf, dass wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen. Die Linie ist klar, aber ihre Strenge soll das, was wichtig ist, vor Verwirrung schützen, nicht es abschaffen.
Hier ist die Spannung, die dem frühen Wittgenstein seine seltsame Kraft verleiht. Indem er einschränkt, was gesagt werden kann, scheint er der Philosophie fast alles zu entziehen, was Philosophen geliebt haben. Doch er schafft den Wert nicht ab; er verlagert ihn. In der Welt der Fakten ist Wert kein weiterer Fakt. Das bedeutet, dass die ernsthaftesten Dinge im Medium, auf das die gewöhnliche Analyse angewiesen ist, ungesagt bleiben können. Das Ergebnis ist weniger eine Abweisung als eine Disziplin. Die Welt, die von der Wissenschaft und der Alltagssprache beschrieben wird, wird nicht geleugnet; sie ist begrenzt. Jenseits dieser Grenze liegen die Bedingungen und Grenzen der Repräsentation, und mit ihnen die Erfahrungen, die nicht auf eine faktische Beschreibung reduziert werden können.
Eine zweite Illustration stammt aus der Logik selbst. Wenn die logische Form, die Sprache und Welt gemeinsam haben, nicht ohne Zirkularität benannt werden kann, dann kann die tiefste Struktur der Repräsentation nicht auf die gleiche Weise berichtet werden, wie es bei gewöhnlichen Fakten der Fall ist. Dies lässt den Tractatus wie ein Werk erscheinen, das auf einem Paradoxon balanciert: Es verwendet Sätze, um über den propositionalen Inhalt hinaus zu deuten. Das endgültige Schweigen des Buches ist daher keine Niederlage, sondern der Abschluss seiner Methode. Seine nummerierten Bemerkungen sind wie Vermessungsmarkierungen, die einen Umfang markieren; sobald die Grenze klar ist, soll der Leser erkennen, dass die philosophische Versuchung genau dann entsteht, wenn man versucht, über diese Grenze hinauszutreten und das zu sagen, was sich nur in der Ordnung des Sagens zeigt.
Der historische Kontext schärfte die Einsätze. Wittgenstein schrieb das Buch im Schatten des Krieges, unter anderen Druck und Sorgen, und die komprimierte Autorität des Textes spiegelt diese Welt der Extreme wider. Als es durch die Bemühungen, die ihn mit Bertrand Russell und später mit dem eventualen Erscheinen des Tractatus auf Englisch verbanden, veröffentlicht wurde, trat es in die Philosophie als ein Werk ein, das schien, die zentralen Fragen der Repräsentation mit brutaler Endgültigkeit geklärt zu haben. Russells frühe Aufmerksamkeit für Wittgensteins Ideen half, die Bedeutung des Buches zu etablieren, aber die Strenge, die es überzeugend machte, machte es auch anfällig für Herausforderungen. Wenn Bedeutung von einer gemeinsamen logischen Form zwischen Proposition und Welt abhängt, was erklärt dann genau die reiche Vielfalt der gewöhnlichen Sprache, die Flexibilität des Kontexts und das praktische Lernen, durch das Sprache erworben und korrigiert wird?
Die überraschende Wendung ist, dass diese radikale Einschränkung Wittgenstein einen Ruf als Zerstörer und Moralist einbrachte. Er schien zu sagen, dass der Philosoph aufhören müsse, vorzugeben, über die Realität zu legislatieren, doch behandelte er auch die Grenze der Sprache als eine Angelegenheit spiritueller Ernsthaftigkeit. Die Welt ist alles, was der Fall ist; aber was am meisten zählt, mag nicht unter den Fällen sein. Diese Behauptung bereitete den Boden für eine spätere Umkehr, denn sobald man gefragt hat, wie Sprache die Welt abbildet, kann man die Weisen, wie Menschen tatsächlich Wörter außerhalb des idealisierten Modells verwenden, nicht länger ignorieren. Die frühe Theorie entfaltet ihre Kraft, indem sie die Sprache auf ihr logisches Skelett vereinfacht. Ihre letztendliche Krise würde aus der Erkenntnis resultieren, dass das Skelett, so elegant es auch sein mag, nicht der ganze lebende Körper ist.
So steht die zentrale Idee vollständig offen: Bedeutung ist kein Nebel, der über Wörtern schwebt, sondern eine logische Beziehung zwischen Proposition und möglichem Fakt. Die Frage, die nun drängt, ist, ob dieser elegante Rahmen das ungezähmte Leben der Sprache, wie sie gesprochen, gelernt, korrigiert und gelebt wird, erklären kann.