Die zentrale Behauptung der Madhyamaka lässt sich einfach, wenn auch nicht leicht, formulieren: Alle Dinge sind leer von intrinsischer Natur, svabhāva. Sie existieren konventionell, aber nichts existiert von sich selbst, aus eigener Kraft, als selbstständige Essenz. Diese Leere, śūnyatā, ist keine verborgene Substanz hinter den Erscheinungen; sie ist das Fehlen einer solchen Substanz. Zu sagen, dass ein Ding leer ist, bedeutet zu sagen, dass es abhängig entsteht, abhängig konzipiert wird und nur innerhalb von Beziehungen bezeichnet werden kann. In diesem Sinne ist die Lehre kein spekulatives Ornament, das über der Erfahrung schwebt, sondern ein Versuch, die Bedingungen zu beschreiben, unter denen Erfahrung überhaupt möglich ist.
Die kompakteste klassische Formulierung wird Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā zugeschrieben, wo er argumentiert, dass alles, was abhängig entstanden ist, leer ist, und dass diese Leere selbst eine abhängige Bezeichnung ist. Die Kraft der Behauptung liegt in ihrer Weigerung, einen metaphysischen Sieger zu küren. Dinge sind nicht selbst-existent, aber sie sind auch nicht bloß Nichts. Eine Person ist keine ewige Seele, aber eine Person ist auch keine bloße Illusion im Sinne von nutzlos oder nicht existent. Ein Wagen ist die Standardillustration in buddhistischen Debatten: Wenn seine Teile zusammengefügt sind, nennen wir die Ansammlung einen Wagen, doch kein einzelnes Teil ist der Wagen, und kein Wagen existiert unabhängig von den Teilen und ihrer Anordnung. Was existiert, ist eine nützliche, konventionelle Einheit, nicht eine Essenz, die über den Teilen schwebt. Das Beispiel ist absichtlich alltäglich. Es nimmt einen gewöhnlichen Gegenstand – etwas, das in einem Gerichtsprotokoll, auf einer Karawanenroute, in einer Werkstatt oder in einem Streit am Straßenrand gefunden werden könnte – und nutzt ihn, um zu zeigen, wie Sprache das zusammenfügt, was die Analyse nicht isolieren kann.
Das ist wichtig, weil das menschliche Denken süchtig nach Übertreibung ist. Wir sprechen, als hätten Objekte klare Grenzen, als wären Identitäten dicht und selbstbesessen, als würden Ursachen Wirkungen aus ihrer eigenen inneren Kraft hervorbringen. Madhyamaka antwortet, dass diese Gewohnheiten pragmatisch, aber nicht letztlich sind. Die Wörter „Selbst“, „Ding“, „Ursache“ und „Person“ funktionieren im gewöhnlichen Leben, aber sie benennen keine unabhängig begründeten Entitäten. Sie sind Bezeichnungen, die eine Welt der Abhängigkeit koordinieren. In der praktischen Welt ist das genug. Händler, Richter und Mönche können einen Besitz von einem anderen unterscheiden, eine Verpflichtung von einer anderen, eine Person von einer anderen. Aber die philosophische Frage ist, ob solche Unterscheidungen intrinsische Natur offenbaren oder lediglich einen kontingenten Fluss organisieren. Madhyamaka sagt das Letztere.
Eine zweite Illustration kommt aus der Bewegung. In einer von Nāgārjuna’s berühmten Argumentationsfolgen wird die Idee der Bewegung aus verschiedenen Blickwinkeln untersucht, und unter jedem Blickwinkel entgleitet sie jedem endgültigen Griff. Der Bewegende ist nicht identisch mit der Bewegung, die Bewegung ist nicht vom Bewegenden trennbar, und der gegenwärtige Moment der Bewegung kann nicht als eigenständiger Gegenstand isoliert werden. Der Punkt ist nicht, den gesunden Menschenverstand zum Spaß in Verlegenheit zu bringen; es geht darum zu zeigen, wie unsere Konzepte auf Unterscheidungen beruhen, die nicht absolutisiert werden können. Bewegung ist real genug, um zum Kloster zu gehen, aber sie ist nicht real in der Weise, wie eine Essenz real sein müsste. Ein Schritt auf einem Weg ist ein praktisches Ereignis; eine Bewegung, die als unabhängig existierendes Ding erfasst wird, ist ein konzeptioneller Übergriff. Die Analyse leugnet nicht die Straße, den Körper oder die Reise. Sie zielt auf die Annahme ab, dass das, was funktional identifizierbar ist, daher intrinsisch existent sein muss.
Die Kraft dieser Idee war verblüffend, weil sie schien, jede metaphysische Behauptung zu neutralisieren, indem sie sie relativ zu Bedingungen machte. Aber die Verteidiger der Schule bestehen darauf, dass genau das der Grund ist, warum sie nützlich ist. Wenn das Leiden aus Reifizierung entsteht, dann ist eine anti-essentialistische Philosophie nicht ausweichend; sie ist therapeutisch. Sie verhindert, dass der Geist die Welt in Objekte des Greifens einfriert. Der Praktizierende, der die Leere versteht, schwebt nicht über der Welt, sondern bewohnt sie leichter. Die Lehre tilgt nicht die tägliche Textur von Verantwortung, Arbeit, Sprache und Verletzung. Stattdessen lockert sie den Reflex, der jede temporäre Anordnung in etwas verwandelt, das verteidigt werden muss, als ob es permanent wäre.
Es gibt auch eine feine Unterscheidung zwischen zwei Ebenen der Wahrheit, die später im buddhistischen Scholastizismus zentral gemacht wird: konventionelle Wahrheit und letztliche Wahrheit. Konventionelle Wahrheit umfasst die funktionierende Welt von Sprache, Ethik, Kausalität und Praxis. Letztliche Wahrheit ist nicht eine zweite Welt hinter der ersten, sondern die Tatsache, dass konventionelle Phänomene keine intrinsische Natur haben. Dies ist keine Theorie von zwei Realitäten im groben Sinne. Es ist eine Art zu sagen, dass dasselbe Phänomen in Bezug auf Nützlichkeit und in Bezug auf Leere gesprochen werden kann, je nach Analyseebene. Die Unterscheidung bewahrt das gewöhnliche Leben, ohne ihm metaphysische Endgültigkeit zu verleihen. Eine rechtliche Identität mag in einem Kontext gültig sein, ein persönlicher Name in einem anderen, eine kausale Erklärung in einem anderen, aber keine dieser Bezeichnungen gewinnt letztliche Selbstbegründung, nur weil sie nützlich ist.
Eine überraschende Wendung folgt daraus. Wenn die Leere selbst leer ist, dann kann selbst die Lehre von der Leere kein endgültiges metaphysisches Idol werden. Dieser Schritt schützt Madhyamaka davor, nur ein weiterer Dogmatismus zu werden. Man könnte denken, man habe schließlich den Grund gefunden in der Behauptung, dass alles leer ist, aber die Schule besteht darauf, dass auch diese Behauptung nur eine abhängige Formulierung ist. Leere ist ein Werkzeug, das Anhaftung auflöst, nicht ein neues Absolutes. Das ist wichtig, weil die Ideengeschichte voller Lehren ist, die als Korrekturen beginnen und als Monumente enden. Madhyamaka versucht, dieses Schicksal zu vermeiden, indem sie ihre eigene Analyse auf sich selbst anwendet. Die Lehre soll Fixierung aufheben, einschließlich der Fixierung auf die Lehre.
Deshalb kann Madhyamaka gleichzeitig radikal und bescheiden klingen. Radikal, weil sie allem von Geistern bis zu Bergen intrinsisches Sein abspricht. Bescheiden, weil sie sich weigert, eine Essenz durch eine andere zu ersetzen. Der Mittelweg ist somit kein Kompromiss zwischen Sein und Nichtsein; er ist die Enthüllung beider als konzeptionelle Exzesse, wenn sie letztlich genommen werden. Die Schule sagt nicht, dass Dinge heimlich zwischen Existenz und Nichtexistenz schweben wie ein unentschiedener Fall, der auf ein Urteil wartet. Sie sagt, dass die Alternativen selbst falsch gefasst sind, wenn sie auf Phänomene projiziert werden, die nur durch Bedingungen entstehen.
Die Spannung im Herzen der Lehre ist offensichtlich. Wenn alles leer ist, warum sollte man irgendeine Aussage vertrauen, einschließlich der Aussage von der Leere? Wenn konventionelle Wahrheiten nur konventionell sind, warum sollte Befreiung mehr sein als eine weitere Konvention? Madhyamakas Antwort liegt in der Architektur des nächsten Kapitels: Die Schule kündigt nicht nur die Leere an; sie entwickelt eine Methode, um zu demonstrieren, warum jeder Versuch der Selbstbegründung scheitert, während sie die gewöhnliche Welt ausreichend bewahrt, damit die Praxis fortgesetzt werden kann. Die Frage ist nicht nur abstrakt. Sie betrifft, woran festgehalten werden kann, was losgelassen werden kann und welche Art von Welt bleibt, wenn das Verlangen nach intrinsischer Gewissheit verschwunden ist.