Das Madhyamaka-System ist kein System im starken Sinne einer geschlossenen metaphysischen Maschine. Es ist eher eine disziplinierte Art, zu verhindern, dass Systeme zu früh verhärten. Seine Hauptmethode ist prasaṅga, Reductio oder Folgerungsargument: Anstatt eine eigene These zu behaupten, zeigt der Madhyamaka-Philosoph oft, dass die Behauptung eines Gegners, wenn sie konsequent verfolgt wird, zu einem Widerspruch führt. Deshalb kann die Schule für den einen Leser ausweichend und für den anderen verheerend erscheinen. Sie versucht normalerweise nicht, eine endgültige Ontologie zu konstruieren; sie zeigt die Kosten jeder Ontologie, die endgültig sein möchte.
Einer von Nāgārjunas wichtigsten Beiträgen ist der Begriff der abhängigen Entstehung, pratītyasamutpāda, als Schlüssel zur Leere. Kausalität ist keine Beziehung zwischen unabhängig gebildeten Entitäten; sie ist das Netz, in dem Dinge überhaupt erscheinen. Das bedeutet, dass Existenz durch und durch relational ist. Ein Same ist nur in Beziehung zu Erde, Wasser, Zeit und einem zukünftigen Sprössling ein Same. Ein Selbst ist nur durch Erinnerung, körperliche Kontinuität, soziale Anerkennung und momentuelles Bewusstsein ein Selbst. Entfernt man das Netz, verschwindet die vermeintliche Essenz.
Die Argumente der Schule erstrecken sich über die Kategorien der indischen Philosophie. Wenn etwas eine intrinsische Natur hätte, könnte es sich nicht ändern; aber wenn es sich nicht ändern könnte, könnte es nicht handeln. Wenn Ursache und Wirkung völlig unterschiedlich wären, wäre Kausalität unverständlich; wären sie völlig identisch, würde niemals etwas Neues entstehen. Wenn Zeit eine für sich selbst existierende Sache wäre, würde die Unterscheidung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unter Analyse nicht standhalten. Dies sind keine leeren Rätsel. Sie sind Erkundungen der verborgenen Annahmen, die das gewöhnliche und religiöse Leben metaphysisch sicher erscheinen lassen.
Eine ausgearbeitete Veranschaulichung kann in der Behandlung des Selbst gesehen werden. Die Person ist weder identisch mit den Aggregaten – Form, Empfindung, Wahrnehmung, Dispositionen, Bewusstsein – noch von ihnen trennbar. Das bedeutet, dass das, was wir „Ich“ nennen, konventionell als ein organisierendes Etikett über einem dynamischen Cluster funktioniert. Die praktischen Konsequenzen sind enorm. Verantwortung bleibt verständlich, aber das besitzergreifende Ego verliert sein metaphysisches Privileg. Man kann weiterhin von Wiedergeburt, Karma und moralischer Kultivierung in buddhistischen Begriffen sprechen, aber die beteiligte Kontinuität ist nicht der Transfer einer Seelensubstanz. Es ist eine kausale und konzeptionelle Kontinuität ohne Essenz.
Madhyamaka erstreckt sich auch auf die Sprache. Wörter spiegeln keine intrinsischen Naturen wider; sie funktionieren durch Bezeichnung, Unterscheidung und Konvention. Deshalb muss philosophische Sprache sorgfältig behandelt werden. Wenn man so spricht, als hätte ein Konzept die Realität festgenagelt, begeht man den Fehler, den die Schule zu korrigieren versucht. Doch Sprache kann nicht einfach verworfen werden, denn Unterricht, Debatte und Mitgefühl erfordern sie alle. So bewohnt die Schule ein Paradox: Sie nutzt Sprache, um die Bindung an die Ansprüche der Sprache zu untergraben.
Spätere indische Buddhisten verfeinerten Madhyamaka in verschiedene Richtungen. Eine wichtige Linie, die mit Buddhapālita und später Candrakīrti verbunden ist, betonte die prasaṅga-Methode und widerstand unabhängig formulierten Syllogismen als unnötig für den tiefsten Madhyamaka-Stil. Eine andere Linie, die mit Bhāviveka verbunden ist, war eher bereit, autonomes Denken, svatantra, zu verwenden, um nicht-buddhistische und buddhistische Kritiker auf gemeinsamem argumentativen Boden zu treffen. Der Streit war nicht nur technisch. Er drehte sich darum, ob Madhyamaka durch neutrale Logik überzeugen oder durch die Aufdeckung der Inkohärenz, die bereits in den eigenen Verpflichtungen des Gegners lauert, überzeugen sollte.
Es gibt auch eine berühmte interne Unterscheidung in der Tradition zwischen zwei Lesarten der Leere. Nach einer Lesart ist Leere ein universelles Prädikat: jedes Phänomen hat keine intrinsische Natur. Nach einer anderen, radikaleren Lesart, die oft späteren Interpreten wie einigen tibetischen Gelehrten zugeschrieben wird, wird die Schule zu einer Art Antifundamentalismus, der so gründlich ist, dass sogar epistemische Werkzeuge nur als konventionell gültig angesehen werden. Die Frage ist, ob die Argumente der Schule einfach falsche Ansichten beseitigen oder ob sie auch umgestalten, was als rationaler Zugang zur Realität zählt.
Das System reicht über die Theorie hinaus in die Ethik und Praxis. Wenn Mitgefühl davon abhängt, Wesen als relational und nicht als fest zu sehen, dann ist Leere keine kalte metaphysische These, sondern die Grundlage für Nicht-Anhaftung und Reaktionsfähigkeit. Ein Bodhisattva hilft anderen nicht, indem er sie in bedürftige Objekte reifiziert; sie hilft, indem sie geschickt innerhalb der Leere sowohl des Helfers als auch des Geholfenen handelt. Das ist eine der unerwartetsten Implikationen von Madhyamaka: Je leerer die Welt, desto weniger Grund zum Festhalten und desto mehr Raum für Handeln ohne Besitzgier.
Eine zweite Veranschaulichung stammt von der Idee des nirvāṇa. Madhyamaka behandelt Befreiung nicht als Erwerb einer neuen Essenz. Stattdessen ist nirvāṇa nicht irgendwo anders in der metaphysischen Landschaft; es ist das Aufhören des ignoranten Festhaltens an intrinsischem Sein. Dies macht Erleuchtung weniger zu einem Ankommen an einem Ort als zu einer Befreiung von einem Irrtum. Der Praktizierende entdeckt keine verborgene Substanz namens wahres Selbst; sie sieht, dass die Suche nach einer solchen Sache Teil der Bindung war.
Die Überraschung des Systems besteht darin, dass seine negative Grammatik eine positive Disziplin hervorbringt. Indem es sich weigert, irgendetwas für sich allein stehen zu lassen, schafft Madhyamaka eine Welt, in der gewöhnliches Leben, ethisches Anliegen und meditative Einsicht ohne metaphysische Inflation gehalten werden können. Doch diese gleiche Weigerung wirft die schärfsten Einwände auf, mit denen die Schule je konfrontiert war: Wenn die Analyse jedes Fundament auflöst, löst sie dann auch sich selbst auf? Das ist das Feuer, in das die Schule jetzt treten muss.