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Martha NussbaumDie zentrale Idee
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5 min readChapter 2Europe

Die zentrale Idee

Das Herz von Nussbaums Philosophie lässt sich einfach, wenn auch nicht billig, formulieren: Eine gerechte Gesellschaft sollte für jede Person die substanziellen Fähigkeiten sichern, die für ein würdevolles menschliches Leben erforderlich sind. Der Ausdruck klingt verwaltungstechnisch, bis man sieht, was er ersetzen soll. Sie fragt nicht nur, ob Menschen über Ressourcen verfügen, noch ob sie in der Abstraktion zwischen Optionen wählen können. Sie fragt, ob sie tatsächlich in der Lage sind, bestimmte zentrale Dinge zu tun und zu sein: ein menschliches Leben normaler Länge zu leben, körperliche Gesundheit zu haben, sich frei zu bewegen, die Sinne, die Vorstellungskraft und das Denken zu nutzen, Bindungen einzugehen, zu spielen, politisch teilzunehmen und die eigene materielle Umwelt zu kontrollieren.

Diese Liste wurde berühmt, weil sie sowohl konkret als auch beunruhigend ist. In der Entwicklungsökonomie kann eine Regierung von steigendem Einkommen prahlen, während Kinder unterernährt bleiben oder Mädchen vom Schulbesuch ausgeschlossen werden. In der Rechtstheorie kann eine Verfassung Freiheit proklamieren, während soziale Arrangements den Armen, den Behinderten oder den Stigmatisierten stillschweigend jeden echten Zugang dazu verwehren. In der Moralphilosophie kann eine Theorie Autonomie loben und dabei die sozialen und körperlichen Bedingungen ignorieren, die Autonomie möglich machen. Nussbaums Antwort war, darauf zu bestehen, dass der Sinn von Gerechtigkeit nicht symbolische Freiheit, sondern die effektive menschliche Fähigkeit ist, zu funktionieren.

Das Bild war kraftvoll, weil es die Einheit der Bewertung verschob. Wir fragen normalerweise: Welche Ressourcen haben die Menschen? Oder welche Rechte besitzen sie? Oder welches Glück berichten sie? Nussbaum stellt eine andere Frage: Was sind sie tatsächlich in der Lage zu tun? Eine wohlhabende Frau, die von häuslicher Gewalt betroffen ist, ist nicht besser dran, nur weil sie Eigentum besitzt. Ein behindertes Kind wird durch formale Gleichheit nicht vollständig bedient, wenn die Schule architektonisch unzugänglich oder pädagogisch gleichgültig ist. Ein hungernder Arbeiter ist in keinem moralisch ernsthaften Sinne "frei", wenn rechtliche Rechte mit chronischer Zwangslage durch Notwendigkeit koexistieren.

Das auffälligste Merkmal des Fähigkeitsansatzes ist, dass er sich weigert, menschliches Gedeihen als austauschbar mit Effizienz zu betrachten. Er ist menschlich skaliert, nicht nach BIP. In dieser Hinsicht verhält er sich wie ein Philosoph, der einen Raum voller Ökonomen betritt und sie mit der offensichtlichen Frage unterbricht: Was genau messt ihr, und warum sollte jemand denken, dass eure aggregierte Zahl ein Leben erfasst? Die Antwort ist nicht anti-ökonomisch, sondern eine moralische Neudefinition. Entwicklung ist nicht nur Wachstum; sie ist die Erweiterung realer Freiheiten.

Die Theorie ist auch bemerkenswert für ihren bescheidenen, aber festen Universalismus. Nussbaum behauptet nicht, dass jede Kultur dieselben Symbole oder sozialen Formen wertschätzt. Sie behauptet, dass einige Fähigkeiten so grundlegend für die menschliche Würde sind, dass sie überall gesichert werden sollten. Diese Behauptung ist umstritten, gerade weil sie wie eine Aufzwingung klingt, aber sie präsentiert sie als moralischen Mindeststandard, nicht als vollständige Lebensweise. Keiner Gesellschaft wird gesagt, wie sie schön sein soll; sie wird aufgefordert, ihre Mitglieder nicht der vermeidbaren Verstümmelung ihrer Fähigkeiten zu überlassen.

Ein zweiter, ebenso zentraler Aspekt ist ihre Rehabilitation der Emotion. In Werken wie Upheavals of Thought argumentiert sie, dass Emotionen keine irrationalen Ausbrüche sind, sondern intelligente Bewertungen dessen, was uns wichtig ist. Trauer offenbart Bindung; Angst offenbart wahrgenommene Gefahr; Scham offenbart ein Bewusstsein, vor anderen zu stehen. Dies ist eine überraschende Wendung gegen eine lange philosophische Tradition, die Emotionen als Hindernisse für das Urteil betrachtete. Für Nussbaum sind sie oft Urteile in einem anderen Register, durchdrungen von Wert und Verwundbarkeit.

Das ist wichtig, weil eine Fähigkeitstheorie ohne Emotion zu dünn wäre, um zu erklären, warum Fähigkeiten erstrebenswert sind. Warum ist körperliche Gesundheit wichtig? Weil unsere Lieben, Projekte und Formen des Handelns verkörpert sind. Warum ist politische Teilnahme wichtig? Weil wir soziale Wesen sind, deren Würde es umfasst, Mitautoren der Welt zu sein, die wir bewohnen. Emotion ist kein Anhang zur Theorie; sie ist ein Teil des Grundes, warum die Theorie moralische Kraft hat.

Die Spannung im Zentrum der Idee ist offensichtlich. Wenn die Liste der Fähigkeiten zu spezifisch ist, besteht die Gefahr des Paternalismus. Wenn sie zu vage ist, verliert sie normative Schärfe. Nussbaums Antwort ist, dass einige substanzielle Verpflichtungen unvermeidlich sind, sobald man die menschliche Würde ernst nimmt. Der Staat kann in Bezug auf Hunger, Demütigung oder häusliche Isolation nicht neutral sein, denn Neutralität hier würde bedeuten, die Bedingungen der Personhood aufzugeben.

Zwei Illustrationen verdeutlichen den Punkt. Erstens, stellen Sie sich zwei Länder mit demselben durchschnittlichen Einkommen vor. In einem können Frauen sich frei bewegen, zur Schule gehen und wählen, ob sie heiraten wollen; im anderen werden sie drinnen gehalten, sind ungebildet und rechtlich untergeordnet. Eine rein wirtschaftliche Messung verpasst den Unterschied, der am meisten zählt. Zweitens, stellen Sie sich eine brillante Geigerin vor, die genug Geld zum Überleben erhält, aber die Benutzung ihrer Hände verliert. Eine Ressourcenschätzung sieht Entschädigung; eine Fähigkeitsmessung sieht ein verwandeltes Leben. Die Theorie wird erst verständlich, wenn wir bemerken, dass es nicht um Vermögenswerte in der Abstraktion geht, sondern um tatsächliche Fähigkeiten zu leben.

Und dennoch liegt die beunruhigende Kraft der Idee in ihrem Umfang. Sie fordert die Politik auf, sich nicht nur um Freiheit von Eingriffen, sondern auch um die sichtbaren, materiellen und emotionalen Bedingungen zu kümmern, unter denen ein Leben überhaupt entfaltet werden kann. Deshalb ist das Konzept der Fähigkeit, einmal vollständig formuliert, nicht nur ein politisches Instrument. Es ist eine Neudefinition dessen, wofür Gerechtigkeit da ist.