Sobald die zentrale Behauptung auf dem Tisch liegt, offenbart sich Nussbaums Philosophie als mehr als nur ein einzelner Eingriff. Es ist ein System verknüpfter Argumente über Menschen, praktische Vernunft, Emotionen, Gerechtigkeit und den Staat. Das System beginnt mit einem Bild des Menschen, das weder atomistisch noch mystisch ist: Menschen sind verkörperte, abhängige, sich selbst verwandelnde Wesen, deren Kräfte nur in Beziehung zu Institutionen und anderen verwirklicht werden. Deshalb kehrt sie oft zu Aristoteles zurück, jedoch nicht als Antiquarin. Sie nutzt ihn, weil seine Ethik vom Gedeihen ausgeht, nicht von abstrakten Regeln.
Die grundlegende Architektur des Fähigkeitsansatzes beruht auf der Unterscheidung zwischen Ressourcen, Funktionieren und Fähigkeit. Ressourcen sind das, was man hat; Funktionieren ist das, was man tatsächlich tut oder ist; Fähigkeit ist die echte Möglichkeit, wertvolle Funktionen zu erreichen. Dieser mittlere Begriff macht die Theorie einzigartig. Er erklärt, warum gleiche Ressourcen nicht gleiche Freiheit produzieren, da zwei Personen dieselbe Ressource in sehr unterschiedliche Leben umwandeln können, abhängig von Behinderung, Geschlechternormen, Klima, Pflegebelastungen oder sozialem Stigma. Die Struktur ist elegant, weil sie Ungerechtigkeit erfasst, die im Klartext verborgen ist.
Eine der wichtigsten Erweiterungen der Theorie betrifft die Behinderung. Nussbaums Arbeit hier ist besonders einflussreich, weil sie Behinderung nicht als marginalen Fall, sondern als Offenbarung einer allgemeinen Wahrheit behandelt: Alle Menschen sind abhängig, und die Grenze zwischen Fähigkeit und Behinderung ist moralisch und sozial durchlässig. Die Frage ist nicht, ob eine Person von einer idealen Norm abweicht, sondern ob Institutionen die Welt so gestalten, dass unterschiedliche Körper gedeihen können. Eine Treppe ist nicht einfach eine Treppe; sie ist ein Torwächter. Ein öffentlicher Platz ohne Sitzgelegenheiten ist nicht neutral; er schließt Körper aus, die müde, alt oder langsam genesen.
Eine zweite Erweiterung betrifft die Bildung. Für Nussbaum ist Bildung nicht einfach Berufsvorbereitung oder nationale Wettbewerbsfähigkeit. Sie ist die Kultivierung praktischer Vernunft, Vorstellungskraft und Weltbürgerschaft. Ihre Verteidigung der Geisteswissenschaften ist kein nostalgisches Ornament, sondern ein politischer Anspruch: Demokratien benötigen Bürger, die sich selbst von außen sehen, sich das Leben von Fremden vorstellen und dem Narzissmus lokaler Vorurteile widerstehen können. Hier trifft der Fähigkeitsansatz auf ihre Argumente für Literatur, Philosophie und das Studium der Tragödie. Einen Roman oder ein Stück zu lesen ist kein Eskapismus; es ist eine Probe für moralische Wahrnehmung.
Hier vertieft ihr Bericht über Emotionen das System. Ihrer Ansicht nach sind Emotionen narrativ und evaluativ; sie binden uns an das, was wir für wichtig halten. Liebe, Angst, Wut, Mitgefühl und Ekel organisieren das soziale Leben, und Politik, die sie ignoriert, wird von Ressentiments, Ausgrenzung und Grausamkeit überrascht sein. Eine Stadt, die nur durch Anreize regiert wird, wird übersehen, dass Menschen Anerkennung ebenso nötig haben wie Ressourcen. Ein Gesetz kann Diskriminierung verbieten, während die öffentliche Stimmung weiterhin die Atmosphäre vergiftet, in der gleiche Staatsbürgerschaft leben soll.
Praktische Beispiele machen das System sichtbar. Betrachten wir einen Flüchtling, der vor Gewalt flieht. Ein ressourcenorientierter Ansatz könnte fragen, wie viel Hilfe nach der Ankunft bereitgestellt wird. Nussbaums Rahmen fragt, ob die Person tatsächlich körperliche Sicherheit, Bewegung, politische Stimme und Zugehörigkeit sichern kann. Oder betrachten wir eine ältere Person mit ausgezeichneter Versicherung, aber ohne sozialen Respekt und ohne zugänglichen Transport. Die Person kann formal betreut werden, ist aber praktisch an den Rand gedrängt. Die Fähigkeitstheorie zwingt die Analyse, über das Buchhaltungsbuch hinauszugehen.
Nussbaums politischer Liberalismus ist ebenfalls sorgfältig begrenzt. Sie möchte nicht, dass der Staat eine einzige umfassende Auffassung vom guten Leben diktiert. Aber sie möchte, dass der Staat Bedingungen sichert, unter denen viele Lebensformen wirklich gewählt werden können. Dies ist eine wichtige Unterscheidung. Der Staat sollte das Gedeihen nicht von oben anordnen; er sollte die Barrieren beseitigen, die das Gedeihen für viele unmöglich machen. Dieses Gleichgewicht verleiht ihrer Arbeit einen unverwechselbaren moralischen Ton: Sie ist interventionistisch, ohne im groben Sinne perfektionistisch zu sein.
Ihr System umfasst auch eine Auffassung von kosmopolitischer Verpflichtung. In Essays zur globalen Gerechtigkeit argumentiert sie, dass nationale Grenzen moralisch sekundär gegenüber menschlichem Bedarf sind. Das Schicksal eines Kindes in einem fernen Land ist nicht ethisch irrelevant, nur weil das Kind über den eigenen Reisepass hinausgeht. Diese Behauptung kann abstrakt erscheinen, bis man bemerkt, wie oft nationale Loyalität genutzt wird, um Gleichgültigkeit zu entschuldigen. Nussbaums Kosmopolitismus fragt, ob unsere moralische Vorstellungskraft dort aufhört, wo unsere Institutionen aufhören.
Eine überraschende Eigenschaft ihres Systems ist, dass es Mitleid ohne Herablassung zulässt. Da Verletzlichkeit universell ist, ist die Sorge um die Verletzlichen kein Gefallen, den eine Gruppe einer anderen gewährt; es ist eine Anerkennung eines gemeinsamen menschlichen Zustands. Das ist ein Grund, warum ihre Philosophie über die Behinderten, die Armen, die Älteren und die Vertriebenen sprechen kann, ohne sie zu Objekten bloßer Wohltätigkeit zu machen.
Die Spannungen vervielfachen sich, während sich das System erweitert. Wie viele Fähigkeiten gehören auf die Liste? Kann irgendeine Liste wirklich universell sein? Wie vergleichen wir Fähigkeiten über radikal unterschiedliche Leben hinweg? Doch diese Probleme sind Zeichen von Ernsthaftigkeit, nicht von Versagen. Eine Theorie der Gerechtigkeit, die so weit reicht, muss sich der Tatsache stellen, dass menschliches Leben plural, verkörpert und abhängig von Institutionen ist, die es entweder ermöglichen oder zerdrücken können. Der volle Umfang des Systems liegt in dieser Weigerung, eine Dimension – Reichtum, Wahl, Gefühl oder Recht – für das Ganze des menschlichen Gedeihens stehen zu lassen.
Als die Architektur vollendet ist, sieht der Leser, warum Nussbaums Werk so weit verbreitet ist. Es kann zu Ökonomen, Feministen, Rechtswissenschaftlern, Behindertenaktivisten, Pädagogen und politischen Theoretikern sprechen, weil es kein Slogan, sondern ein Rahmen ist. Die nächste Frage ist, ob der Rahmen den Druck, den er auf andere und auf sich selbst ausübt, standhalten kann.