Eine Philosophie, die so ehrgeizig ist wie die von Nussbaum, lädt zu Einwänden ein, nicht weil sie vage ist, sondern weil sie präzise genug ist, um verwundbar zu sein. Die erste und hartnäckigste Herausforderung betrifft den Paternalismus. Wenn Philosophen und politische Entscheidungsträger eine Liste notwendiger Fähigkeiten festlegen, riskieren sie nicht, für andere zu entscheiden, was ein gutes Leben enthalten muss? Der Einwand hat Gewicht, weil er den moralischen Nerv der Theorie angreift: Ein Standard der Würde kann sich in eine Doktrin des richtig Menschlichen verhärten, wobei abweichende Lebensweisen als mangelhaft und nicht einfach als anders behandelt werden.
Nussbaums beste Antwort ist, dass der Fähigkeitsansatz Schwellenwerte benennt, nicht totale Lebensformen. Dennoch befürchten Kritiker, dass selbst Schwellenwerte kulturelle Urteile verbergen. Was zählt als eine ausreichend reiche Gelegenheit zum Spiel, zur Zugehörigkeit oder zur praktischen Vernunft? Die Sorge wird schärfer, wenn die Theorie global exportiert wird. Eine Liste, die in universeller Sprache formuliert ist, mag für einige Gemeinschaften wie liberaler Individualismus mit humanitärem Akzent erscheinen. Die Herausforderung besteht darin zu zeigen, dass Universalität nicht kulturelle Nivellierung bedeuten muss.
Eine zweite Kritik kommt von Theoretikern, die Ressourcen, nicht Fähigkeiten, als die richtige Währung der Gerechtigkeit bevorzugen. Sie argumentieren, dass, sobald Institutionen beginnen, zu messen, wie Menschen Ressourcen in Funktionieren umwandeln, sie in ein Dickicht persönlicher Unterschiede eintreten, das für die öffentliche Politik zu komplex ist. Einige Bürger sind groß, einige klein; einige behindert, einige nicht; einige leben in kalten Klimazonen, einige in warmen. Warum sich nicht mit einer fairen Verteilung von Gütern zufrieden geben und den Menschen die Entscheidung überlassen? Der Vorteil dieses Einwands liegt in der administrativen Klarheit. Die Schwäche ist moralische Blindheit: Gleiche Güter sichern nicht gleiche Freiheit, und echte Ungerechtigkeit überlebt oft die Gleichheit auf dem Papier.
Eine dritte Kritiklinie kommt aus der liberalen Theorie selbst. Einige befürchten, dass Nussbaum substanziellen Idealen zu viel Autorität im öffentlichen Leben verleiht. Wenn der Staat spezifische Fähigkeiten sichern muss, wird er dann nicht intrusiver, als es eine neutrale liberale Ordnung erlauben sollte? Hier dreht sich das Argument darum, ob Neutralität überhaupt möglich ist. Nussbaum denkt, dass eine Gesellschaft bereits wählt, wenn sie Entbehrung toleriert, und dass es selbst eine Wahl ist, so zu tun, als würde man nicht wählen. Kritiker entgegnen, dass, sobald der Staat von Rechten zu Gedeihen übergeht, er die Tür zu moralischem Übergriff öffnet.
Ihre Theorie der Emotionen hat ebenfalls sorgfältige Gegenwehr erfahren. Einige Philosophen und Psychologen stimmen zu, dass Emotionen Urteile enthalten, lehnen jedoch ihren stärkeren Anspruch ab, dass sie in weitgehend kognitiven Begriffen bewertet werden können. Sie weisen darauf hin, dass Emotionen gemischt, sozial geformt oder nicht-propositional sein können, auf eine Weise, die die Sprache des Urteils zu ordentlich macht. Andere vermuten, dass sie, indem sie die Rationalität der Emotion betont, deren ungezähmte Kraft domestizieren könnte. Tragödie offenbart schließlich nicht nur Werte; sie kann sie überwältigen.
Es gibt auch feministische Spannungen innerhalb der Rezeption ihres Werkes. Viele Feministinnen begrüßen ihre Aufmerksamkeit für körperliche Verwundbarkeit, Fürsorge und soziale Abhängigkeit, doch einige argumentieren, dass die Fähigkeitsliste möglicherweise immer noch ein relativ individualistisches Bild von Handlungsfähigkeit voraussetzt. Leben, die um Interdependenz, kollektiven Kampf oder gemeinschaftliche Identität organisiert sind, passen möglicherweise nicht leicht in ein Konto, das sich auf diskrete Personen mit separaten Ansprüchen konzentriert. Nussbaums Verteidigung ist, dass Würde an Personen haftet, gerade weil sie verletzliche Wesen sind, die zu Beziehungen fähig sind; dennoch bleibt die Debatte lebendig.
Betrachten wir zwei konkrete Druckpunkte. Erstens kann ein Fähigkeitsansatz in der Behindertenpolitik Ausschluss mit außergewöhnlicher Kraft beleuchten, aber er kann auch dafür kritisiert werden, Leben an einer Norm des Funktionierens zu messen, die behinderte Menschen möglicherweise anfechten. Zweitens kann der Rahmen in der globalen Entwicklung verborgene Entbehrung aufdecken, aber es könnte scheinen, als würde er historische Dominanz, imperialistische Macht und die wirtschaftlichen Strukturen, die Armut überhaupt erst erzeugen, unterspielen. Fähigkeiten sagen uns, was Menschen brauchen; sie erklären nicht automatisch, wer diese Bedürfnisse weggenommen hat.
Eine überraschende Konsequenz der Theorie ist, dass ihre humane Breite es schwierig machen kann, sie zu operationalisieren. Je ernster man pluralistische menschliche Güter nimmt, desto schwieriger wird es, sie in politische Kennzahlen umzuwandeln. Das ist keine Widerlegung; es ist der Preis moralischer Ernsthaftigkeit. Aber es bedeutet, dass der Ansatz in Reden gefeiert und nur teilweise in Institutionen verwirklicht werden kann. Die Kluft zwischen ethischer Vision und bürokratischer Umsetzung ist Teil ihrer Last.
Eine weitere Spannung liegt in Nussbaums fortwährender Abhängigkeit von aristotelischer Sprache. Sie modernisiert Aristoteles mit großer Sorgfalt, doch einige Kritiker argumentieren, dass jede teleologische Auffassung der menschlichen Natur das Risiko birgt, umstrittene Metaphysik einzuschleusen. Warum sollte es überhaupt eine feste Reihe menschlicher Funktionen geben? Warum nicht einen offeneren Pluralismus? Nussbaum antwortet, dass ohne eine gewisse Auffassung davon, was Menschen sind, die Gerechtigkeit ihr Objekt verliert. Aber der Streit ist real: Sobald man vom menschlichen Guten spricht, betritt man umstrittenes Terrain.
Dennoch könnte die schärfste Kritik die vertrauteste in der moralischen Philosophie sein: dass keine Theorie Universalisierung, Spezifität und Freiheit vollständig versöhnen kann. Wenn Nussbaums Ansatz zu sehr zur Universalität neigt, schränkt er die Differenz ein; wenn er zu sehr zur Wahl neigt, hört er auf, die Verwundbaren zu schützen. Ihr Werk lebt in dieser Spannung. Es kann nicht auf eine Formel reduziert werden, weil es versucht, etwas Schwierigeres als eine Formel zu sagen: dass Gerechtigkeit die tatsächlichen Bedingungen des verkörperten Lebens berücksichtigen muss, ohne vorzugeben, jede Form zu kennen, die ein blühendes Leben annehmen kann.
Wenn diese Einwände vorgebracht werden, verschwindet die Theorie nicht; es wird klarer, was sie von uns verlangt. Sie fordert, dass wir Gesellschaften nach den Realitäten beurteilen, in denen Menschen leben, nicht nach den Abstraktionen, die diese Gesellschaften bevorzugen. Ob man den Rahmen akzeptiert oder nicht, das Feuer der Kritik hat gezeigt, dass es kein höflicher Kompromiss ist. Es ist eine ernsthafte Behauptung darüber, was Menschen brauchen, um zu leben.