Eine Theorie der Bedeutung zu entwickeln, bedeutet zu entscheiden, was für eine Art von Ding Bedeutung ist. Ist sie objektiv, wie eine Wahrheit über die Welt? Ist sie subjektiv, wie eine Beziehung der Billigung? Ist sie relational, die aus der Übereinstimmung zwischen einem Leben und einer größeren Ordnung entsteht? Die großen Systeme unterscheiden sich teilweise, weil sie diese Fragen unterschiedlich beantworten, und die Unterschiede sind von Bedeutung. Wenn Bedeutung objektiv ist, kann jemand in Bezug auf sein eigenes Leben irren, auch wenn er sich erfüllt fühlt. Wenn sie subjektiv ist, hat ein Außenstehender möglicherweise wenig Recht, das Gefühl einer Person für Bedeutung zu bestreiten. Wenn sie relational ist, sind sowohl innere Billigung als auch weltliche Übereinstimmung erforderlich. Diese sind nicht nur abstrakte Unterscheidungen. Sie prägen, was als ein lebenswertes Leben zählt, welche Arten von Misserfolg diagnostiziert werden können und welche Arten von Rettung überhaupt möglich sind.
Die Existentialisten beginnen mit der Freiheit. In Sartres Worten gibt es vor der Existenz keine menschliche Essenz; wir erscheinen zuerst und definieren uns dann durch unsere Taten. Dies hat sowohl eine ethische als auch eine metaphysische Dimension. In „schlechter Glauben“ zu leben, bedeutet vorzutäuschen, dass die eigenen Rollen, Ausreden oder die soziale Position die Verantwortung beseitigen. Der Kellner, der so tut, als wäre er nichts anderes als ein Kellner, oder die Person, die sagt „Ich hatte keine Wahl“, als sie es hatte, versucht, sich der Last der Autorschaft zu entziehen. Bedeutung ist in dieser Sichtweise untrennbar mit Authentizität verbunden: Man muss als Quelle seiner Verpflichtungen leben, anstatt als deren passives Vehikel. Die Kraft der Idee liegt in ihrer Forderung nach Ehrlichkeit bezüglich der eigenen Handlungsfähigkeit. Es ist eine Sache, ein Leben zu erben; es ist eine andere, das Erbe mit Notwendigkeit zu verwechseln.
Camus hingegen wehrt sich dagegen, dies in ein vollständiges positives System zu verwandeln. Seine Philosophie ist eine der Grenzen. In „Der Rebel“ argumentiert er, dass der Aufstand gegen das Absurde nicht zu einem neuen Absoluten werden darf, denn wenn der Aufstand Mord im Namen der Geschichte oder des Schicksals rechtfertigt, hat er seine eigene menschliche Maßstäblichkeit verraten. Bedeutung kann nicht erkauft werden, indem die Würde der Menschen einer großen Erzählung geopfert wird. Hier erweitert sich das Konzept von privater Innerlichkeit zu Politik. Ein Leben, das Bedeutung um jeden Preis beansprucht, kann monströs werden. Die Suche nach Sinn kann Tyrannei erzeugen, wenn sie Opfer verlangt. Camus’ Warnung ist wichtig, weil sie gerade keine Ablehnung des Aufstands ist, sondern eine Weigerung, den Aufstand zu einem Alibi für Gräueltaten werden zu lassen.
Frankls Logotherapie bietet eine andere Struktur. Er unterscheidet zwischen drei Arten, wie Bedeutung verwirklicht wird: durch kreative Arbeit, durch Erfahrung und Liebe sowie durch die Haltung, die man gegenüber unvermeidlichem Leiden einnimmt. Dies ist keine Theorie, dass jedes Leiden bedeutungsvoll ist; es ist eine Theorie, dass Bedeutung auch dann gefunden werden kann, wenn das Leiden nicht beseitigt werden kann. Die Subtilität ist wichtig. Frankl romantisiert den Schmerz nicht. Er besteht darauf, dass die letzte Freiheit des Menschen in der Haltung liegen kann, die gegenüber der Notwendigkeit eingenommen wird. Das ist eine strenge Behauptung, aber eine, die erklärt, warum sein Werk so viele Menschen nach den Katastrophen des zwanzigsten Jahrhunderts ansprach. Im historischen Schatten von Massengewalt, Vertreibung und institutionalisierten Demütigungen war die Frage nicht, ob Leiden existiert, sondern ob Würde es überstehen kann.
Eine ganz andere Route schlagen analytische Philosophen ein, die fragen, ob „der Sinn des Lebens“ überhaupt eine Frage ist. Susan Wolf argumentiert in „Meaning in Life and Why It Matters“, dass Bedeutung entsteht, wenn subjektive Anziehung auf objektiven Wert trifft. Der Wissenschaftler, der sich einer Heilung widmet, der Musiker, der in tiefer Schönheit versunken ist, der Elternteil, der sich um ein Kind kümmert – diese können bedeutungsvoll sein, weil die Person aktiv an etwas beteiligt ist, das wirklich wertvoll ist. Dies vermeidet sowohl kalten Objektivismus als auch willkürliche Selbstschöpfung. Bedeutung wird weder zu einem kosmischen Dekret noch zu einer privaten Stimmung. Es geht um die passende Hingabe an Werte und um den Wert der Hingabe. Wolfs Formulierung ist ansprechend, weil sie erklärt, warum ein Leben leidenschaftlich gelebt werden kann und dennoch leer erscheint oder moralisch bewundernswert und doch irgendwie durch Mangel an Bindung abgestumpft ist. Die Theorie benötigt beide Seiten.
Thomas Nagel hingegen betont in „The Absurd“ die Instabilität unserer Perspektive. Wir können von unserem Leben zurücktreten und unsere tiefsten Anliegen als kontingent betrachten, doch können wir nicht leben, ohne uns zu kümmern. Diese Doppelvision macht Absurdität möglich. Sein Schluss ist kein Nihilismus, sondern Ironie: Wir sind zugleich voll ernsthaft und unfähig, diese Ernsthaftigkeit auf irgendeine endgültige Weise zu rechtfertigen. Die Struktur des Systems hier ist rekursiv. Reflexion hebt das Engagement nicht auf; sie offenbart lediglich, dass das Engagement die Rechtfertigung übersteigt. Was zählt, ist nicht, dass wir unsere Projekte aus dem Nichts beweisen können, sondern dass wir nicht aufhören können, Projekte zu haben, während wir solche Beweise verlangen. Der menschliche Zustand ist in dieser Sichtweise durch eine Diskrepanz zwischen unserem Bedürfnis nach Gründen und unserer Unfähigkeit, letztgültige zu sichern, gekennzeichnet.
Ein praktisches Beispiel kann die Bedeutung verdeutlichen. Betrachten wir einen Arzt in einer Notaufnahme, einen Komponisten, der nachts allein schreibt, und einen Elternteil, der sich um ein behindertes Kind kümmert. Jeder ist in eine Tätigkeit engagiert, die von innen bedeutungsvoll erscheinen kann, aber auch anfällig für äußeren Zweifel ist. Der Arzt mag sich nützlich fühlen, ist aber durch die bürokratische Medizin entfremdet; der Komponist mag Schönheit schaffen, fragt sich aber, ob sie jemand braucht; der Elternteil findet Liebe untrennbar mit Erschöpfung und Groll verbunden. Eine Theorie der Bedeutung muss alle drei berücksichtigen, nicht indem sie sie in eine moralische Formel verflacht, sondern indem sie erklärt, warum Engagement, Wert und Verwundbarkeit zusammengehören. Die Arbeit des Arztes ist nicht nur eine Aufgabe, sondern ein Dienst; die Arbeit des Komponisten ist nicht nur private Ausdrucksform, sondern ein Anspruch auf geteilte Aufmerksamkeit; die Fürsorge des Elternteils ist nicht nur Verpflichtung, sondern eine intensive Form der Bindung. Jede Szene zeigt, wie Bedeutung gleichzeitig konkret und fragil sein kann.
Ein weiteres Beispiel stammt aus der modernen Konsumkultur. Sie bietet endlose Wahlmöglichkeiten, die alle Selbstentfaltung versprechen, doch allein die Wahl beantwortet nicht, warum irgendeine von ihnen von Bedeutung ist. Der Markt kann einer Person helfen, einen Stil zusammenzustellen, aber er kann nicht von sich aus Bedeutung verleihen. Deshalb kehrt die zeitgenössische Bedeutungstheorie oft zu Beziehungen, Verpflichtungen und Beiträgen zurück. Eine überraschende Wendung in der Debatte ist, dass Autonomie, die lange als das Kennzeichen moderner Freiheit behandelt wurde, unzureichend sein kann, es sei denn, sie ist auf etwas gerichtet, das nicht nur um der Wahl willen gewählt wurde. Eine gekaufte Identität kann mit beeindruckender Geschwindigkeit umgestaltet werden, aber Geschwindigkeit ist nicht Tiefe. Auch der Überfluss klärt die Frage nach dem Wert nicht. Die Sprache der Optionen kann die ältere und schwierigere Frage nach den Zielen verschleiern.
In vollem Umfang ist das System der Bedeutung also keine Doktrin, sondern ein Wettstreit zwischen Modellen: Freiheit versus Ordnung, Authentizität versus Wert, Schöpfung versus Entdeckung, Protest versus Akzeptanz. Das menschliche Leben wird nicht nur gelebt; es wird interpretiert. Und sobald die Interpretation eintritt, kommen auch die härtesten Einwände, denn jede Theorie der Bedeutung lädt die Frage ein, ob sie einfach unser Verlangen beschrieben oder es tatsächlich befriedigt hat. Die Systeme unterscheiden sich darin, was sie uns über Fehler, Erfüllung und Verlust erlauben zu sagen. Sie unterscheiden sich darin, was sie von uns verlangen, um mit Leiden, mit Verpflichtungen und mit der hartnäckigen Tatsache umzugehen, dass eine Person sich in einem Moment vollkommen lebendig und im nächsten zutiefst verloren fühlen kann. Bedeutung ist in diesem Gedankenfeld niemals nur erklärt. Sie muss sich der Struktur des Lebens, das sie trägt, anpassen.