Mencius’ kühnste These ist, dass die menschliche Natur, xing, gut ist: xing shan. Doch dieser Ausdruck kann moderne Leser irreführen, wenn sie ihn als pauschale Behauptung hören, dass Menschen von Natur aus nett sind. Mencius meint etwas Präziseres. Er argumentiert, dass Menschen angeborene moralische Neigungen besitzen, die, wenn sie richtig genährt werden, sich zu den kardinalen Tugenden entwickeln. Güte ist keine künstliche Schicht, die über einem neutralen oder bösartigen Substrat liegt; sie ist die natürliche Erfüllung dessen, was wir sind.
Er bietet eines der bekanntesten Beispiele in der klassischen chinesischen Philosophie: Wenn jemand plötzlich ein Kind sieht, das in einen Brunnen zu fallen droht, wird diese Person sofort Alarm und Mitgefühl empfinden, ohne zu kalkulieren, ohne Rücksicht auf den Ruf und ohne Eigeninteresse. Der Punkt ist nicht, dass jeder immer gut handelt, sondern dass die spontane affektive Reaktion eine gemeinsame menschliche Quelle offenbart. Moralisches Empfinden erscheint zuerst als eine ungezwingte Bewegung des Herz-Geistes, xin. Das Kind am Brunnen ist der Fall, durch den Mencius zu zeigen versucht, dass moralische Besorgnis nicht durch Konvention erfunden wird.
Deshalb haben spätere Leser ihn oft mit einem moralischen Psychologen verglichen. Doch der Vergleich kann irreführend sein, wenn er ihn im modernen Sinne als beobachtungszögerlich erscheinen lässt. Mencius’ Argument ist sowohl philosophisch als auch empirisch. Er fordert uns auf, die Struktur der Anerkennung zu betrachten: Warum erscheint uns der Anblick von Leid als Anspruch? Warum sticht Scham, bevor eine Theorie der Pflicht aufgestellt ist? Warum bewahren Menschen selbst in der Korruption einen Rest von Anstand? Seine Antwort ist, dass dies Spuren einer ursprünglichen Orientierung sind.
Die Lehre ist kraftvoll, weil sie einen vertrauten politischen Verdacht umkehrt. Wenn das moralische Leben mit einem guten Impuls beginnt, dann ist Grausamkeit nicht die tiefste Tatsache über die Menschheit; sie ist eine Deformation. Das ist eine überraschende Wendung in einer Zeit, die von Kontrolle besessen ist. Mencius leugnet nicht Gewalt oder Gier, aber er verlagert sie. Sie sind nicht das Wesen der Person. Sie sind das, was geschieht, wenn die Triebe vernachlässigt, verhungert oder durch schlechte Institutionen und schlechte Gewohnheiten zerdrückt werden.
Um das anschaulich zu machen, verwendet Mencius oft landwirtschaftliche Sprache. Triebe können durch Dürre, Tritte oder Vernachlässigung gehemmt werden; aber wenn sie vorhanden sind, lassen die richtigen Bedingungen sie wachsen. In ähnlicher Weise sind Mitgefühl, Scham, Rücksichtnahme und Unterscheidungsvermögen Anfänge. Mitgefühl entwickelt sich zu ren, Scham zu yi, Rücksichtnahme zu li und Zustimmung/Ablehnung zu Weisheit, zhi. Das moralische Leben ist Kultivierung, nicht Herstellung. Diese Unterscheidung ist wichtig. Ein hergestelltes Objekt wird von außen gemacht; eine kultivierte Pflanze entfaltet sich von innen.
Eine der elegantesten Aspekte dieser Theorie ist, dass sie moralische Bildung sowohl notwendig als auch hoffnungsvoll macht. Notwendig, weil die Triebe noch keine Tugenden sind; sie können von Appetit und schlechtem Beispiel überlagert werden. Hoffnungsfroh, weil der Erzieher nicht versucht, fremdes Material in eine tote Seele einzupflanzen. Er schützt und stärkt das, was bereits vorhanden ist. Die grundlegendste menschliche Aufgabe wird zu einer Sorge um das, was zerbrechlich ist, nicht zu Zynismus über das, was schwach ist.
Dieser hoffnungsvolle Ton ist nicht abstrakt. In der Welt der Streitenden Staaten, in der Mencius lebte, waren die Einsätze der moralischen Kultivierung sichtbar politisch. Der Philosoph wird traditionell im vierten Jahrhundert v. Chr. verortet, und die harte Realität der Zeit war, dass Staaten mit Gewalt konkurrierten, Beamte Haushalte erfassten und Herrscher in der Sprache der Ordnung Vorteile suchten. Mencius’ Intervention bestand darin, darauf zu bestehen, dass Politik nicht moralisch neutral sein kann. Der Staat, der die Lebensbedingungen des Volkes vernachlässigt, ist nicht nur unfähig; er schädigt die Fähigkeiten, aus denen Tugend wächst. Seine Theorie von xing shan reicht daher über private Ethik hinaus in die öffentliche Herrschaft.
Die berühmte Szene des Kindes am Brunnen ist kein isoliertes sentimentales Element; sie ist das Drehkreuz der gesamten Sichtweise. Sie ermöglicht es Mencius zu behaupten, dass das moralische Leben in spontaner Reaktion beginnt, nicht in coerciver Disziplin. Von dort aus kann er argumentieren, dass die Aufgabe der Politik darin besteht, die Bedingungen zu bewahren, unter denen diese Reaktionen gedeihen. Die nächste Frage ist also, wie eine solche Sichtweise zu einer vollständigen Philosophie wird, anstatt nur eine bewegende Intuition zu sein.
Spätere Interpreten haben oft bemerkt, dass Mencius’ Beispiel von der Plötzlichkeit des Ereignisses abhängt. Die Person, die das Kind sieht, hält nicht inne, um Motive zu prüfen, Konsequenzen zu kalkulieren oder zu fragen, ob die Rettung öffentlich belohnt würde. Die Reaktion kommt zuerst, und diese zeitliche Priorität ist wichtig. Sie deutet darauf hin, dass moralisches Bewusstsein nicht nur eine Schlussfolgerung ist, die durch Vernunft erreicht wird, sondern eine primäre Erkenntnis, die im Gefühl verkörpert ist. Was in diesem Moment offenbart wird, ist nicht eine politische Präferenz, sondern eine menschliche Disposition, die bereits vorhanden ist und darauf wartet, durch Umstände geweckt zu werden. Das moralische Leben beginnt in der Lücke zwischen Sicht und Handlung, in dem ungewählten Anstieg, der die Verwundbarkeit eines anderen als eigene Sorge markiert.
Das ist auch der Grund, warum Mencius’ Sprache der Anfänge so wichtig ist. Mitgefühl, Scham, Rücksichtnahme und Unterscheidungsvermögen sind noch nicht vollständig ausgeformte Exzellenzen; sie sind Ausgangspunkte. Sie ähneln eher Sämlingen als vollendeten Bäumen. Die Unterscheidung zwischen Trieb und Tugend ermöglicht es Mencius, sowohl die Evidenz von Güte als auch die Persistenz von Fehlverhalten zu erklären. Ein Trieb kann leben und dennoch schwach sein. Er kann in jeder Person vorhanden sein und doch das Verhalten nicht dominieren. Er kann von Hunger, Eigeninteresse, Angst und sozialem Druck überlagert werden. So kann Mencius sowohl Optimismus als auch Realismus ohne Widerspruch bewahren.
Die Konsequenzen für die Bildung sind tiefgreifend. Wenn das moralische Leben Kultivierung ist, dann sind Lehrer und Eltern keine Fabrikanten des Gewissens, sondern Wächter einer bereits vorhandenen Fähigkeit. Sie arbeiten, indem sie das hervorbringen, was latent ist, nicht indem sie eine fremde Moral für ein leeres Inneres substituieren. Das macht den Unterricht zugleich bescheidener und dringlicher. Bescheiden, weil niemand den moralischen Kern aus dem Nichts schafft. Dringlich, weil Vernachlässigung immer noch das ruinieren kann, was die Natur begonnen hat. Das gesamte Bild ist eines der Verwundbarkeit: Das Beste in uns wird nicht von oben auferlegt; es ist zart, anfällig und bedarf der Pflege.
Mencius’ Theorie gibt ihm auch eine kraftvolle Kritik an politischer Legitimität. Ein Herrscher, der behauptet, die Menschen benötigten harte Verwaltung, weil sie von Natur aus bösartig seien, irrt sich in Mencius’ Begriffen über die menschliche Natur und damit über die Regierungsführung. Wenn das Volk eine angeborene Neigung zur Güte besitzt, dann sind Politiken, die sie verletzen, verarmen oder brutal behandeln, nicht durch Realismus gerechtfertigt. Sie sind Versäumnisse, das zu nähren, was geschützt werden sollte. In diesem Sinne ist xing shan nicht nur eine philosophische These über die Person; es ist ein Maßstab zur Beurteilung des Staates. Der Herrscher ist verantwortlich dafür, ob die sozialen Bedingungen das Wachstum der Triebe ermöglichen.
So betrachtet ist das Beispiel des Kindes am Brunnen mehr als eine Veranschaulichung. Es ist eine evidenzbasierte Szene. Mencius fordert seine Zuhörer auf, den unmittelbaren Schock des Mitgefühls zu beachten und in diesem Schock eine universelle moralische Quelle zu erkennen. Aus einem ängstlichen, gefährdeten Kind zieht er eine ganze Doktrin des menschlichen Herz-Geistes. Aus dieser Doktrin leitet er eine Auffassung von Tugend als Entwicklung ab und aus der Entwicklung eine Politik der Nährung statt der Unterdrückung. Die Kraft der Idee liegt in ihrer Umkehrung der Erwartung: Was am tiefsten in den Menschen ist, ist nicht Korruption, sondern die Möglichkeit einer menschlichen Reaktion. Das folgende Kapitel muss zeigen, wie diese Möglichkeit in die vollständige Architektur von Mencius’ ethischem und politischem Denken organisiert ist.