Die berühmteste Herausforderung an Mencius kam aus dem weiteren konfuzianischen und der Zeit der Streitenden Staaten entstammenden Diskurs selbst: Xunzi, der argumentierte, dass die menschliche Natur schlecht sei, oder genauer gesagt, dass die menschliche Natur von Begierden dominiert wird, die durch bewusste Anstrengung transformiert werden müssen. Xunzis Kritik ist kraftvoll, weil sie moralische Errungenschaften nicht leugnet; sie bestreitet, dass diese Errungenschaften auf spontanen Anfängen basieren können. Nach seiner Auffassung schaffen Ritual und Bildung Ordnung, indem sie das, was die Natur uns gibt, neu gestalten. Gegen Mencius’ Vertrauen in die Keime sieht Xunzi ein undiszipliniertes Feld. Der Unterschied besteht nicht nur im Ton, sondern in der Diagnose: Mencius beginnt von moralischer Latenz, Xunzi von moralischem Defizit.
Diese Meinungsverschiedenheit verändert die gesamte Haltung zur Politik. Wenn Mencius recht hat, dann sollte eine gute Regierung das, was die Menschen bereits im Keim haben, schützen und fördern. Wenn Xunzi recht hat, muss die Regierung viel aggressiver formen und einschränken, weil die Materialien anfangs widerspenstig sind. Die beiden Positionen erzeugen unterschiedliche Bilder von Staatskunst. Mencius denkt in Begriffen des Pflanzens und Nährens; Xunzi denkt in Begriffen des Geradestellens von Holz, des Polierens von Metall und des Aufzwängens von Form. Jede Position erfasst etwas, das die andere zu vernachlässigen riskiert. Mencius kann zu vertrauensvoll erscheinen in Bezug auf das, was bereits vorhanden ist. Xunzi kann zu viel Vertrauen in Gewalt, Disziplin und die korrigierende Hand von Institutionen setzen. Die Einsätze sind sowohl praktisch als auch philosophisch: ob ein Herrscher hauptsächlich durch die Bewahrung moralischer Empfindungen oder durch deren Herstellung mittels Zeremonie, Korrektur und Gesetz regieren sollte.
Eine zweite Kritik betrifft die empirische Plausibilität. Das Beispiel des Kindes am Brunnen ist lebhaft, aber beweist es die Angeborenheit oder lediglich einen gelernten Reflex? Man könnte sagen, Mitgefühl entsteht, weil Menschen soziale Wesen sind, die von der Kindheit an darauf trainiert werden, auf Not zu reagieren. Das Gefühl mag verbreitet sein, aber Verbreitetheit ist nicht dasselbe wie Natur im starken Sinne, den Mencius benötigt. Spätere Leser, insbesondere in der modernen Psychologie, haben Mencius bewundert, gerade weil er moralischen Intuitionismus zu antizipieren scheint; Kritiker entgegnen, dass er einfach die Auswirkungen früher Sozialisation bemerken könnte. Das Beispiel behält seine Kraft, weil es eine split-second menschliche Reaktion einfängt, aber sein evidentielles Gewicht bleibt umstritten: Was das Kind in diesem Moment fühlt, mag eine moralische Fähigkeit zeigen, doch es klärt nicht für sich allein, ob diese Fähigkeit ursprünglich, erworben oder eine Mischung aus beidem ist.
Es gibt auch das Problem der Grausamkeit. Mencius’ Darstellung ist elegant für das gewöhnliche moralische Leben, aber kann sie Grausamkeit im großen Maßstab erklären? Die Welt, die ihn hervorbrachte, war nicht arm an Brutalität. Militärische Kampagnen, strafende Besteuerung und Hofintrigen waren keine Anomalien. Wenn Menschen angeborene Keime des Guten in sich tragen, warum scheinen einige Gesellschaften so geschickt darin zu sein, sie zu unterdrücken? Mencius’ Antwort ist, dass die Bedingungen von tiefgreifender Bedeutung sind. Aber diese Antwort kann sowohl erhellend als auch unvollständig erscheinen: erhellend, weil sie auf Institutionen hinweist; unvollständig, weil einige Formen des Bösen absichtlich, erfinderisch und resistent gegen einfache Kultivierung zu sein scheinen. Die moralische Landschaft der Zeit der Streitenden Staaten war kein sanfter Prüfstand. Es war eine Welt, in der Staaten durch Gewalt konkurrierten, in der politische Entscheidungen massenhaftes Leiden bedeuten konnten und in der selbst die humansten Argumente durch Machtkorridore voller Misstrauen gehen mussten.
Dieser historische Druck ist von Bedeutung, denn Mencius schrieb nicht aus sicherer Entfernung. Er versuchte, Herrscher in einer Zeit der Fragmentierung und des Krieges zu überzeugen, dass humane Regierung politisch weiterhin möglich sei. Seine Methode hing von öffentlicher Ermahnung, moralischem Beispiel und Appellen an das verbleibende Gewissen ab. In diesem Sinne ist sein Denken anfällig für eine harte Frage: Was, wenn das Publikum bereits zu verhärtet ist? Ein wohlwollender Kritiker würde sagen, dass Mencius manchmal zu viel Hoffnung darauf setzt, dass Herrscher durch Scham bewegt werden. Er versucht berühmt, Könige dazu zu bringen, menschlich zu handeln, in der Annahme, dass sie eine gewisse moralische Reaktionsfähigkeit behalten. Doch die politische Geschichte belohnt oft diejenigen, die am wenigsten anfällig für Scham sind oder die sich hinter Verfahren verbergen können. Die Kosten von Mencius’ Methode bestehen darin, dass sie von den Fähigkeiten abhängt, die sie kultivieren möchte. Wenn der Herrscher keine verbleibende Anständigkeit hat, kann das Argument scheitern. Wenn der Herrscher clever genug ist, Anständigkeit zu zeigen, während er Dominanz anstrebt, kann Mencius’ Appell an das Gewissen in leere Schau verwandelt werden.
Die Kritik wird schärfer, wenn man bedenkt, wie sehr seine politische Theorie auf Anerkennung angewiesen ist. Mencius geht davon aus, dass, wenn ein Souverän das Leiden klar genug sieht, etwas in ihm reagieren sollte. Aber was, wenn dieses Sehen durch Distanz, Ideologie oder administrative Isolation blockiert ist? In diesem Fall wird das humanste Merkmal der Theorie zu ihrer größten Schwäche. Sie fordert von den Führern, als Mitmenschen zu reagieren, bevor sie darauf trainiert sind, als Beamte zu reagieren. Doch die offizielle Ordnung des Staates kann genau das sein, was den Mitmenschen verschleiert. Die Einsätze sind daher nicht abstrakt. Was verloren gehen kann, ist nicht nur die Eleganz eines Philosophen, sondern die Chance, Leiden zu verhindern, bevor es durch die Routine der Regierung normalisiert wird.
Ein weiterer Druckpunkt liegt in seiner Abhängigkeit von abgestuften Beziehungen. Mencius’ Ausweitung der Sorge über familiäre Bindungen hinaus ist psychologisch plausibel, wirft jedoch eine schwierige Frage auf: Wie verhindert man, dass Bindung in Ausschluss verhärtet? Er bietet eine Theorie der geordneten Liebe anstelle von gleicher Liebe, und diese Theorie hat große Eleganz. Doch sie kann beschuldigt werden, Hierarchien zu bequem zu bewahren, insbesondere wenn spätere Interpreten sie nutzen, um Loyalität nach unten und Respekt nach oben zu rechtfertigen, ohne genügend Kritik an Macht zu üben. Die Gefahr hier ist nicht nur theoretisch. Eine moralische Sprache, die auf relationaler Priorität basiert, kann eingesetzt werden, um Parteilichkeit zu entschuldigen, um den Haushalt auf Kosten von Außenseitern zu schützen oder um bestehende Arrangements unter dem Banner des natürlichen Gefühls zu heiligen.
Dennoch widerlegen diese Einwände Mencius nicht einfach; sie verfeinern, was sein Anspruch bedeuten kann. Wenn Güte angeboren ist, ist sie dennoch anfällig für Verzerrung. Wenn Mitgefühl grundlegend ist, kann es durch Angst, Status und Brauch eingeengt werden. Wenn Ritual Gefühl erzieht, kann es sich auch in leere Darbietung verfestigen. Die Theorie enthält ihre eigene Warnung: Alles, was als Kultivierung beginnt, kann zur Konformität werden, wenn es von den lebendigen Wurzeln getrennt wird, die es schützen sollte. Das ist ein Grund, warum Mencius schwer abzulehnen bleibt. Er ist nicht naiv genug zu glauben, dass Güte unzerstörbar ist, sondern nur hoffnungsvoll genug, um zu glauben, dass sie beschädigt und daher auch wiederhergestellt werden kann.
Die tiefste Spannung in der mencianischen Vision liegt dort. Ihr Vertrauen in die menschliche Güte macht moralische Politik möglich, aber es setzt die Politik auch der Enttäuschung aus, wenn Güte nicht erscheint. Ihr Vertrauen in Bildung widersteht dem Zynismus, doch ihre eigene Methode kann optimistisch erscheinen angesichts der härteren Lektionen der Geschichte. Der Streit mit Xunzi und mit späteren Skeptikern, alten und neuen, zeigt, dass Mencius’ Gedanken nicht überleben, weil sie leicht zu verteidigen sind, sondern weil sie das Argument zwischen Hoffnung und Strenge offen halten. Er besteht darauf, dass Menschen moralisch ansprechbar sind, selbst wenn Beweise darauf hindeuten, wie oft sie moralisch umgangen, beeinträchtigt oder durch Umstände verbogen werden.
Am Ende dieser Konfrontation wurde die Idee im Feuer getestet. Was bleibt, ist keine festgelegte Doktrin, sondern ein dauerhaftes Problem: ob der Mensch besser als ein Wesen verstanden wird, das von außen diszipliniert werden muss, oder als ein moralisches Leben, das von innen zur Geburt gebracht werden muss. Das letzte Kapitel verfolgt dieses Problem in die spätere Geschichte, in der Mencius’ Antwort immer wieder neue Verwendungen und neue Kritiker fand.