Die Feinde der Mohisten verfehlten oft die Kraft der Schule, indem sie sie als anti-menschlich oder mechanisch streng karikierten. Eine fairere Kritik ist schwerer abzutun: Der Mohismus fragt, ob moralische Unparteilichkeit lebbar gemacht werden kann, wenn Menschen von Natur und Erziehung parteiische Wesen sind. Diese Frage steht im Zentrum der Schwierigkeiten der Schule und ist ein Grund, warum die Bewegung schließlich gegen rivalisierende Formen der konfuzianischen Moralphilosophie verlor. In der klassischen Periode war dies kein abstraktes Rätsel im Klassenzimmer. Es war ein Problem, wie eine Person Eltern, Nachbarn, Herrscher, Soldaten und Fremde in einer Welt konkurrierender Loyalitäten, wiederkehrender Kriege und fragiler politischer Ordnung behandeln sollte.
Die bekannteste Widerstandslinie stammt aus der konfuzianischen Kritik an jian ai. Mencius griff insbesondere das an, was er als Mohistische Vernachlässigung abgestufter Zuneigung ansah. Die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind ist kein sozialer Fehler, der unterdrückt werden sollte; sie ist die Wurzel, aus der menschliches Empfinden wächst. Wenn man versucht, seinen Vater und einen Fremden in jeder Hinsicht moralisch identisch zu behandeln, riskiert man, gerade die Fähigkeiten zu untergraben, die Fürsorge möglich machen. Dies ist ein kraftvoller Einwand, weil er nicht den Egoismus verteidigt. Er verteidigt die moralische Entwicklung durch natürliche Bindungen. Aus konfuzianischer Sicht ist der Haushalt keine Ablenkung von der Ethik, sondern die erste Schule derselben. Wenn die Mohistische Forderung nach Unparteilichkeit zu weit getrieben wird, könnte sie die Unterscheidungen nivellieren, durch die Menschen zunächst Pflicht lernen.
Eine zweite Kritik betrifft die Vorliebe der Schule für das öffentliche Wohl. Was als „Wohl“ zählt, kann umstritten sein. Ein Herrscher mag behaupten, dass ein Krieg das Reich stabilisieren wird, ein Reformer mag sagen, dass eine Sparmaßnahme dem Volk hilft, ein Minister mag behaupten, dass die Unterdrückung eines Rituals Ressourcen bewahrt. Wenn der Nutzen das Kriterium ist, dann bedarf das Kriterium selbst der Interpretation. Mohistische Schriftsteller wussten das, weshalb sie so hart an Standards und Analogien arbeiteten. Dennoch bleibt das Problem bestehen: Nutzenurteile können von denen mit Macht manipuliert werden. Ein Staat, der sagt, er handle zum Gemeinwohl, könnte die Interessen einer Hoffraktion, die Ambitionen eines Kriegsführers oder die Bequemlichkeit einer administrativen Elite verbergen. Die Logik des Nutzens ist nur so vertrauenswürdig wie die Institutionen, die ihn messen.
Diese Verwundbarkeit ist von Bedeutung, weil der Mohismus nicht nur eine Theorie anbot; er bot ein Programm für Herrschaft. Die Argumente der Schule über Sparsamkeit, Verdienst und Antigewalt sollten von Herrschern und Ministern genutzt werden können. Doch der Akt, Ethik in Politik zu verwandeln, schafft einen Raum für Missbrauch. Sobald „öffentliches Wohl“ in einem Hofgedächtnis, einem Befehlsbefehl oder einer administrativen Entscheidung invoked wird, verschiebt sich die Last auf den Beweis. Wer zählt die Kosten? Wer entscheidet, was als Schaden zählt? Wer wird von der Berechnung ausgeschlossen? Das sind genau die Arten von Fragen, für die die Mohistischen Standards entworfen wurden, aber sie zeigen auch, wie leicht ein gut gemeintes Prinzip zur Maske für Zwang werden kann.
Eine dritte Spannung ergibt sich aus der strengen Haltung der Schule gegenüber Musik, Beerdigungen und ornamentalen Ritualen. Hier ist der Einwand nicht, dass diese Dinge trivial sind, sondern dass sie nicht nur instrumental sind. Gemeinschaften nutzen Zeremonien, um zu trauern, zu erinnern und eine gemeinsame Welt auszudrücken, die nicht auf Rechnungswesen reduziert werden kann. Für den Mohisten könnte eine aufwendige Beerdigung Verschwendung sein. Für einen Kritiker kann sie auch ein öffentlicher Akt des Gedenkens sein, der den Menschen lehrt, die Toten zu schätzen. Die Uneinigkeit betrifft nicht nur die Fakten, sondern auch, welche Arten von Gütern als menschlich ernsthaft gelten. Eine Bilanz kann Getreide, Arbeit und Materialkosten erfassen. Sie kann jedoch nicht leicht die soziale Bildung erfassen, die durch Trauerrituale geschaffen wird, noch die Art und Weise, wie Rituale den Unterschied zwischen Vergessen und Erinnerung markieren.
Die Einsätze werden klarer, wenn man sich das konkrete Umfeld vorstellt, in dem solche Urteile gefällt wurden. Eine Beerdigung, die Arbeit und Wohlstand verbraucht, kann tatsächlich Familien und Güter belasten. Ein Staat, der mit Hungersnot oder militärischem Druck konfrontiert ist, kann extravagante Ausgaben mit Recht fürchten. Aber dieselbe Beerdigung kann die einzige sichtbare öffentliche Anerkennung sein, dass ein Leben von Bedeutung war. Mohistische Sparsamkeit stellte sich daher gegen mehr als nur Ornament: Sie stellte eine ganze Wirtschaft des Prestiges, der Darstellung und des ererbten Ansehens in Frage. Deshalb war die Debatte über Beerdigungen und Musik nie einfach eine Frage des Geschmacks. Es ging darum, ob die moralische Ordnung einer Gemeinschaft allein durch strenge Wirtschaftlichkeit aufrechterhalten werden konnte.
Es gibt auch die Frage, ob Meritokratie moralisch rein bleiben kann, sobald sie zur Staatsdoktrin wird. Prinzipiell sollten die Fähigen aufsteigen. In der Praxis muss der Staat, der dies behauptet, die Fähigkeit identifizieren, die Einhaltung belohnen und Ungehorsam überwachen. Dies kann eine Bürokratie hervorbringen, die effektiv, aber kalt ist. Der Mohismus hoffte, den Rang zu entthronen, aber jedes Auswahlverfahren schafft neue Formen von Macht. Die überraschende Wendung ist, dass eine anti-aristokratische Schule am Ende eine andere Elite ermächtigen kann: Spezialisten für Standards, Kriegführung und Verwaltung. Was als Kritik an ererbtem Privileg beginnt, kann zu einem Bewertungsapparat werden, mit eigenen Torwächtern, Kriterien und Ausschlüssen.
Die Antikriegsdoktrin sah sich ihrem eigenen Druck ausgesetzt. Die Mohisten zogen eine scharfe Grenze zwischen Aggression und Verteidigung, aber in einer zerrissenen Welt konnte die Grenze schnell verschwommen werden. Ein Staat könnte behaupten, eine Kampagne sei präventiv, ein anderer, sie sei restaurativ, ein weiterer, sie sei eine gerechte Bestrafung. Sobald Gewalt in die Politik eintritt, werden Definitionen strategisch. Die Zurückhaltung der Schule war bewundernswert; ihr Vertrauen, dass moralische Klarheit militärische Eskalation zähmen könnte, war weniger sicher. In einer Zeit konkurrierender Staaten konnte ein Herrscher fast jede Kampagne als notwendig für die Ordnung beschreiben. Die Antwort der Mohisten hing von disziplinierten Unterscheidungen ab, aber der Krieg selbst neigt dazu, Unterscheidungen aufzulösen, sobald der erste Marsch beginnt.
Zwei historische Illustrationen schärfen diese Spannung. Als spätere Denker die Methoden des Mohismus aufnahmen, taten sie dies oft, ohne das volle moralische Programm zu akzeptieren. Die analytische Strenge der Schule überdauerte ihre soziale Ethik. Und als spätere chinesische Staaten zentralisierter wurden, nahmen sie die meritokratische Logik auf, während sie die Mohistische Sparsamkeit ablehnten. Das ist ein Zeichen sowohl für Einfluss als auch für Einschränkung: Teile des Systems waren nützlich, aber das Ganze erwies sich als schwerer aufrechtzuerhalten. Der Mohismus konnte einen Wortschatz der Bewertung liefern, aber er konnte das moralische Umfeld, in dem Bewertung menschlich blieb, nicht garantieren.
Das tiefste Problem könnte anthropologisch sein. Der Mohismus neigt dazu, menschliche Parteilichkeit als einen Mangel zu behandeln, der durch Doktrin korrigiert werden muss. Konfuzianische Kritiker betrachteten sie als Ausgangspunkt der Kultivierung. Wenn die Kritiker recht haben, diagnostiziert der Mohismus die Struktur des moralischen Lebens falsch. Aber wenn der Mohismus recht hat, besteht das Risiko, dass die konfuzianische abgestufte Zuneigung Ungerechtigkeit naturalisiert. Die Debatte steht nicht zwischen Tugend und Laster. Sie steht zwischen zwei Ansichten darüber, wie moralische Ernsthaftigkeit beginnen sollte: mit gleicher Sorge oder mit kultivierten Kreisen der Verantwortung. Ein Modell versucht, die Sorge vor allem anderen zu universalisieren; das andere beginnt mit den intimen Beziehungen, in denen ethische Gewohnheiten zuerst gelernt werden.
Moderne Leser finden den Mohismus manchmal ihrer Zeit voraus, weil er unparteiische Ethik und Überlegungen zum öffentlichen Wohl ähnelt. Diese Ähnlichkeit ist real, kann aber die ursprünglichen Einsätze der Schule verschleiern. Der Mohismus versuchte nicht, liberalen Individualismus oder einen abstrakten Universalismus zu werden, der von politischer Hierarchie losgelöst ist. Er versuchte, Staaten vor dem Ruin zu retten, indem er moralische Aufmerksamkeit öffentlich, lesbar und durchsetzbar machte. Das macht seine Härte verständlicher und seine Verwundbarkeiten menschlicher. Der strenge Ton der Schule spiegelt die Strenge der Welt wider, in der sie entstand: eine Welt schwacher Staaten, wechselnder Allianzen und praktischer Berechnung, in der die moralische Sprache mit der Dringlichkeit des Überlebens konkurrieren musste.
Als die Schule als organisierte Bewegung zurückging, hatten diese Einwände bereits ihre Wirkung gezeigt. Doch Rückgang bedeutet nicht Verschwinden. Was überlebte, waren nicht nur Fragmente der Doktrin, sondern eine Reihe von Fragen, die spätere Epochen nicht aufhören konnten, neu zu stellen: Muss Sorge abgestuft werden, oder kann sie unparteiisch sein; ist Verdienst die richtige Grundlage für ein Amt; und wann wird der Einsatz von Gewalt zu einem Akt moralischen Versagens statt Notwendigkeit? Diese Fragen führen über die antike Debatte hinaus und in das lange Nachleben der Schule. Die Kritiker des Mohismus entblößten die Spannungen in ihrem System, bestätigten aber auch ihre Ernsthaftigkeit. Eine Schule, die so leicht karikiert werden kann, hätte keinen so sorgfältigen Widerspruch benötigt.