Im Kern ist Monismus die Behauptung, dass die Realität letztlich eins ist. Diese Formulierung ist einfach genug, um auf eine Postkarte zu passen, verbirgt jedoch mehrere unterschiedliche Ambitionen. Manchmal bedeutet es, dass es nur eine Art von Stoff gibt. Manchmal bedeutet es, dass es nur eine Substanz gibt, wobei Geist und Materie als Aspekte oder Modi dieser Substanz betrachtet werden. Manchmal bedeutet es, dass scheinbare Dualitäten nur konzeptionelle Bequemlichkeiten sind. Und manchmal bedeutet es, dass die tiefste Wahrheit über die Welt nondual ist, anstatt ein Element neben anderen.
Die Kraft des Monismus liegt in dem Versprechen, dass scheinbare Teilungen nicht endgültig sind. Wo das gewöhnliche Denken eine Seele sieht, die in einem Körper gefangen ist, mag ein Monist zwei Arten sehen, einen lebendigen Prozess zu beschreiben. Wo der gesunde Menschenverstand den Geist als privat und die Materie als öffentlich betrachtet, könnte ein Monist sagen, dass die Unterscheidung abgeleitet ist. Wo die Theologie den Schöpfer und die Schöpfung als radikal getrennt ansieht, könnte ein Monist darauf bestehen, dass die Vielheit der Welt von einer einzigen unendlichen Quelle abhängt. In jedem Fall ist dasselbe Manöver am Werk: Nimm die oberflächliche Teilung nicht als metaphysische Tatsache.
Spinoza liefert die rigoroseste moderne Aussage dieses Impulses. In der Ethik, die posthum 1677 veröffentlicht wurde, argumentiert er, dass es nur eine Substanz gibt, „Deus sive Natura“ — Gott oder Natur. Der Ausdruck ist berühmt, weil er sowohl elegant als auch destabilisieren ist. Wenn es nur eine Substanz gibt, dann sind individuelle Dinge nicht unabhängige Wesen im tiefsten Sinne; sie sind Modi der einzigen Realität. Geister und Körper, Menschen und Steine, Stürme und Gedanken sind keine Inseln, sondern Ausdrücke. Dies ist Monismus mit der Kälte der Geometrie und der Kühnheit der Theologie.
Die Kraft von Spinozas Formulierung ist in der alltäglichen Unterscheidung zwischen einer Entscheidung und einer Bewegung spürbar. Ich entscheide mich, meine Hand zu heben; meine Hand hebt sich. Dualisten betrachten dies oft als Beweis dafür, dass Geist und Körper zwei interagierende Bereiche sind. Spinoza lehnt diesen Rahmen ab. Die Entscheidung und die Bewegung sind ein Ereignis, das unter verschiedenen Attributen beschrieben wird: Denken und Ausdehnung. Die Überraschung ist nicht nur logisch; sie ist existenziell. Die Privatsphäre der inneren Wahl, die für das moralische Leben so wichtig ist, scheint in eine universelle Ordnung der Notwendigkeit eingewickelt zu sein. Der Preis der Einheit ist, dass die Welt weniger wie ein Theater freier Akteure und mehr wie ein System verknüpfter Ausdrücke wird.
Spinozas Sprache ist hier wichtig, weil sie dem Monismus eine präzise Architektur verleiht. Er leugnet nicht einfach die Unterscheidung; er beschreibt die Unterscheidung als abgeleitet neu. „Denken“ und „Ausdehnung“ bleiben als Attribute real, aber sie markieren nicht zwei unabhängige Bereiche. Was wie eine Spaltung in der Welt aussieht, ist aus dieser Perspektive eine Spaltung in der Beschreibung. Deshalb erweist sich der Monismus so oft als intellektuell beunruhigend. Er fügt nicht einfach eine neue Theorie zu einer alten Debatte hinzu. Er verändert die Ebene, auf der die Debatte geführt wird.
Eine zweite Veranschaulichung ist das Selbst. Wenn ich „ich“ sage, meine ich normalerweise eine begrenzte Person, die von anderen und von der Natur trennbar ist. Der Monismus lädt zu einem anderen Bild ein: das Selbst als lokales Muster innerhalb eines größeren Ganzen. Das kann befreiend oder bedrohlich sein. Es kann Narzissmus auflösen, indem es uns daran erinnert, dass das Selbst kein eigenes Reich ist. Aber es kann auch so erscheinen, als würde es die Individualität auslöschen und Personen in vorübergehende Wellen auf einem einzigen Meer verwandeln. Der Monismus trägt immer diese doppelte Kante.
Diese doppelte Kante erklärt, warum der Monismus in sonst inkompatiblen intellektuellen Kontexten ansprechend ist. Er kann in einem Kontext mystisch und in einem anderen streng klingen. Er kann eine spirituelle Vision der Zugehörigkeit unterstützen, aber er kann auch wie eine unerbittliche metaphysische Disziplin erscheinen. In Spinozas Händen wird er beides. Die einzelne Substanz ist keine bequeme Harmonie von allem mit allem anderen; sie ist ein Bestehen darauf, dass die Ordnung der Welt tiefer ist als unsere Gewohnheit, sie in Stücke zu trennen.
Die Idee ist kraftvoll, weil sie eine erklärende Ökonomie verspricht. Warum Prinzipien vervielfältigen, wenn eines ausreicht? Wenn eine Substanz, eine Ordnung oder eine ultimative Realität die Phänomene erklären kann, dann wird die Metaphysik schlanker und vielleicht wahrer. Doch dieselbe Ökonomie kann verdächtig wie Überconfidence erscheinen. Einheit kann erkauft werden, indem man Unterschied ignoriert, anstatt ihn zu erklären. Der Monist sagt nicht einfach „alles ist eins“; der Monist muss auch sagen, wie die Vielen entstehen, ohne in einem trivialen Sinne unwirklich zu werden.
Diese Forderung nach Erklärung ist es, die den Monismus davon abhält, in bloße Behauptung zu zerfallen. Es reicht nicht aus, Einheit zu erklären; man muss zeigen, wie Pluralität innerhalb dieser Einheit erscheint und warum dieses Erscheinen die Einheit selbst nicht widerlegt. Deshalb wird das Konzept am besten nicht als Slogan, sondern als Herausforderung verstanden. Es verlangt, dass Dualismen gerechtfertigt und nicht angenommen werden. Warum sollten Geist und Materie getrennt sein? Warum sollte das Sein in Bereiche oder Substanzen gespalten sein? Warum sollte die Welt mehr als ein fundamentales Prinzip benötigen? Die stärksten monistischen Argumente beginnen mit solchen Fragen und behandeln Pluralität als etwas, das Erklärung erfordert.
Es gibt auch ruhigere Monismen, die weniger dramatisch sind als der Spinozas. Der neutrale Monismus beispielsweise hält, dass Geist und Materie beide aus einem grundlegend neutralen Stoff konstruiert sind. William James und Bertrand Russell gehörten zu denjenigen, die dies attraktiv fanden, weil es schien, das alte Dilemma zwischen Materialismus und Idealismus zu vermeiden. Dasselbe breite Prinzip erscheint in der zeitgenössischen Philosophie des Geistes, wenn Physikalisten argumentieren, dass Bewusstsein kein zusätzliches Element ist, das der physischen Welt hinzugefügt wird, sondern ein Merkmal von ihr, so rätselhaft es auch sein mag. Auch hier ist der monistische Impuls erkennbar: Setze kein zweites Reich voraus, wenn ein einziges Rahmenwerk ausreichen könnte.
Was in einem solchen Rahmen auf dem Spiel steht, ist nicht Abstraktion um der Abstraktion willen, sondern der Status dessen, was unter der Erscheinung verborgen ist. Wenn die Realität eins ist, dann könnten die Kategorien, die wir verwenden, um Erfahrungen zu sortieren, partielle Karten und keine endgültigen Teilungen sein. Das verändert, wie man Personen, die Natur und das Wissen selbst versteht. Es verändert auch die Beweislast. Der Dualist muss zeigen, dass die Spaltung real ist; der Monist muss zeigen, dass die Einheit nicht nur verbal ist. Zwischen diesen beiden Aufgaben liegt ein Großteil der modernen Metaphysik.
Die zentrale Idee ist also nicht nur, dass viele Dinge zusammengehören. Es ist, dass ihr Zusammengehören ontologisch ist, nicht nur praktisch. Sie sind nicht aus externen Teilen zusammengesetzt, wie Möbel einen Raum füllen; sie sind Manifestationen einer tieferen Einheit. Die Frage, die sich sofort stellt, ist, wie eine solche Einheit artikuliert werden kann, ohne die erklärende Kraft der Unterscheidungen zu verlieren. Dort wird der Monismus zu einem System. Er beginnt mit der Behauptung, dass die Realität eins ist, aber er überlebt nur, wenn er die vielen Formen der Welt erklären kann, ohne sie in bloße Erscheinung aufzulösen.