Der hartnäckigste Einwand gegen Mozi beginnt dort, wo seine Stärke liegt. Wenn universelle Sorge das Gegenmittel zur Parteilichkeit ist, glättet sie dann nicht auch die charakteristische moralische Textur des menschlichen Lebens? Konfuzianische Kritiker argumentierten vor allem, dass Liebe kein einheitliches Flüssigkeit ist, die überall gleichmäßig gegossen werden kann. Sie entsteht zuerst in der Familie, wird im Ritual verfeinert und breitet sich erst dann in abgestufter Form nach außen aus. Aus dieser Perspektive erscheint Mozi’s jian ai weniger als moralische Erweiterung denn als eine Leugnung der Asymmetrien, die das filial, brüderliche und bürgerliche Leben verständlich machen.
Die mohistischen Antworten, in ihrer besten Form, besagen, dass Parteilichkeit bereits das moralische Urteil verzerrt, wenn sie Schaden entschuldigt. Die Liebe eines Vaters zu seinem Sohn rechtfertigt nicht das Raubtierverhalten gegenüber einem anderen Haushalt; die Loyalität eines Herrschers zu seinem Staat rechtfertigt nicht die Invasion. Doch der Kritiker drängt weiter: Wenn man Fremde genau wie Verwandte behandelt, löscht man dann nicht die Verantwortlichkeiten aus, die Intimität moralisch spezifisch machen? Mozi könnte antworten, dass er keine besonderen Rollen auslöscht, sondern nur besondere Ausnahmen. Dennoch bleibt die Spannung bestehen, und sie ist nicht nur semantisch. Es scheint, dass Menschen in konzentrischen Kreisen lieben, und die Frage ist, ob die Moral sich diesem Fakt anpassen oder ihn korrigieren muss.
Eine weitere Kritik zielt auf die Reduktion von Wert auf Nutzen und Schaden. In einer Form besagt der Einwand, dass Mozi’s Maßstab zu eng ist. Musik ist nicht nur ein Luxus; sie kann gemeinschaftliches Gefühl, Erinnerung und Disziplin formen. Trauer ist nicht nur verschwendete Arbeit; sie kann den Schmerz strukturieren und Bindungen zwischen Generationen bewahren. Ritual mag Ressourcen verbrauchen, aber es kann auch eine Gesellschaft auf eine Weise zusammenbinden, die durch unmittelbaren Nutzen nicht erfasst werden kann. Ein philosophisches System, das zählt, was messbar ist, könnte das, was bedeutungsvoll ist, übersehen.
Ein zweites Beispiel verdeutlicht das Problem. Stellen Sie sich einen hungernden Staat vor, der alle Zeremonien, alle Musik und alle kostspieligen Bestattungsriten abschafft. Er mag Getreide sparen, wird aber spirituell öde, politisch brüchig und unfähig, die Toten zu ehren. Mozi würde wahrscheinlich antworten, dass Nahrung und Sicherheit an erster Stelle stehen und dass Schönheit ohne Überleben ein Luxus ist, der auf dem Leiden anderer basiert. Aber der Kritiker kann dennoch insistieren, dass das Überleben allein nicht erklärt, warum Menschen für Symbole, Vorfahren und gemeinsame Formen opfern. Die Kosten, im Hinblick auf den Nutzen recht zu haben, könnten eine dünnere Darstellung des menschlichen Gedeihens zur Folge haben.
Es gibt auch eine innere Spannung zwischen Mozi’s moralischem Universalismus und seiner Abhängigkeit von Autorität, Belohnungen und Strafen. Wenn die Menschen unparteiisch lieben sollen, weil es richtig ist, warum benötigt das System dann auch strenge Disziplin von Herrschern und dem Himmel? Wenn unparteiische Sorge wirklich anerkannt wird, ist vielleicht weniger Zwang nötig. Aber wenn Zwang unverzichtbar ist, dann werden die Menschen vielleicht nicht durch Vernunft überzeugt, sondern durch Angst und Gewinn verwaltet. Das mohistische Projekt kann je nach Standpunkt entweder ethisch erhebend oder administrativ streng erscheinen.
Eine überraschende historische Wendung vertieft diese Spannung. Die spätere chinesische Tradition wies Mozi nicht einfach zurück; sie nahm oft seine Anliegen auf, während sie seine Schule beiseite schob. Konfuzianische Denker konnten sich darauf einigen, dass Krieg schrecklich ist, dass Extravaganz schlecht ist und dass Herrscher sich um das Volk kümmern sollten, während sie dennoch der mohistischen Gleichmachung der Sorge widerstanden. Dies deutet darauf hin, dass Mozi’s größter Rivale nicht die offene Grausamkeit, sondern eine nuanciertere Vision menschlicher Differenz war. Seine Feinde konnten einen Großteil seiner moralischen Diagnose zugestehen und dennoch sein Heilmittel ablehnen.
Einige Gelehrte weisen auch auf eine Schwierigkeit im Begriff jian ai selbst hin. Wenn er als „universelle Liebe“ übersetzt wird, klingt er nach emotionaler Gleichheit. Wenn er als „inklusive Sorge“ wiedergegeben wird, klingt er administrativ plausibler, aber vielleicht weniger aspirational. Die Ungewissheit ist wichtig, da sich der Maßstab von Mozi’s Forderung mit der Übersetzung ändert. Wollte er identische Zuneigung für alle oder nur ein Engagement, die eigenen nicht auf Kosten anderer zu privilegieren? Der Text unterstützt die zweite Lesart sicherer, aber die erste hat die spätere Rezeption, sowohl zum Guten als auch zum Schlechten, stark geprägt.
Die militärische Dimension des Mohismus stellt eine weitere Prüfung dar. Eine Bewegung, die sich gegen aggressive Kriege wandte, wurde bekannt für defensive Expertise und organisatorische Disziplin. Das kann bewundernswert konsistent erscheinen, wirft jedoch auch die Frage auf: Kann eine Philosophie des Friedens auf hochgradiger militärischer Bereitschaft beruhen? Mozi’s Antwort wäre ja, denn Verteidigung schreckt Aggression ab und schützt die Unschuldigen. Aber der Kritiker könnte erwidern, dass die Grenze zwischen Verteidigung und Militarisierung immer anfällig für Verzerrungen ist. Die Werkzeuge, die Invasionen stoppen, können die Logik des Krieges aufrechterhalten.
Die tiefste Herausforderung ist vielleicht die motivationale. Selbst wenn man Mozi’s Argument zustimmt, können Menschen wirklich Fremde mit genügend Ernsthaftigkeit lieben, um die Politik zu verändern? Die Doktrin verlangt eine Umwandlung des Impulses, nicht nur eine Korrektur der Meinung. Er weiß das, weshalb er die Vernunft mit Modellen, Standards und übernatürlicher Sanktion ergänzt. Doch das verschiebt die Frage nur zurück. Wenn die Welt Himmel, Bürokratie und Nutzen gleichzeitig braucht, um Gerechtigkeit möglich zu machen, dann hat das moralische Ideal bereits zugegeben, wie schwer es ist zu leben.
Und so wird die Schule im Feuer ihrer eigenen Ambitionen geprüft. Ihre Kritiker zeigten, dass menschliche Güter plural sind, dass Zuneigung geschichtet ist und dass Rituale Bedeutungen tragen können, die kein Buchhalter vollständig erfassen kann. Aber sie bestätigten auch, wie gewaltig Mozi’s Herausforderung war. Sobald ein Denker eine Zivilisation gezwungen hat zu erklären, warum ihre Bräuche den Schaden rechtfertigen, den sie verursachen, kann die alte Welt nicht mehr ruhig bleiben. Was von ihm bleibt, ist der Druck dieser Frage.