Der erste und hartnäckigste Einwand ist der Vorwurf der Selbstwidersprüchlichkeit. Wenn Nagarjuna sagt, dass alle Dinge leer sind, umfasst das auch die Leere selbst? Wenn ja, warum sollte man daran glauben? Wenn nein, warum sollte man sie ausnehmen? Der Vorwurf ist kein billiger Fang. Er berührt den Nerv des gesamten Unternehmens, denn jede Philosophie, die alle Essenzen demontiert, riskiert, auf einer verborgenen Essenz ihrer eigenen zu stehen. Nagarjuna antizipierte dieses Problem, indem er darauf bestand, dass die Leere selbst leer ist, aber Kritiker haben lange gefragt, ob diese Antwort das Problem löst oder es lediglich aufschiebt. In der Geschichte des buddhistischen Denkens bleibt diese Frage weniger eine Abstraktion als ein wiederkehrender Test: Kann eine Lehre, die die feste Natur untergräbt, vermeiden, sich im Moment der Selbstklärung in eine neue feste Natur zu verwandeln?
Dieses Problem schärfte sich, weil Nagarjunas Methode kein einzelnes Thesenwerk ist, das in der Art eines Handbuchs dargelegt wird. Sie arbeitet durch Argumente, Gegenargumente und Umkehrungen. Die Methode des prasaṅga oder der reductio kann als disziplinierte Weigerung gelesen werden, eine Position in einen endgültigen metaphysischen Anspruch zu verhärten. Doch diese Disziplin lässt Gegner sich fragen, ob der Philosoph eine Ansicht hat oder nur ein Lösungsmittel. In den Händen späterer Interpreten wurde die Gefahr konkret: Je subtiler die Erklärung, desto anfälliger erschien sie, ausweichend zu wirken. Nagarjuna lebt genau an dieser Faultlinie, wo philosophische Präzision mit einer Weigerung, sich zu verpflichten, verwechselt werden kann, und wo die Weigerung, sich zu verpflichten, selbst wie ein verstecktes Bekenntnis zur Unbestimmtheit aussehen kann.
Eine zweite Kritik kommt von denen, die Nihilismus fürchten. Wenn nichts eine intrinsische Natur hat, ist vielleicht nichts wirklich real. Vielleicht wird Ethik zu einer bequemen Fiktion, Kausalität zu einer praktischen Geschichte und Erleuchtung zu einem verbalen Trick. Diese Sorge hat echte Kraft, denn Nagarjunas Rhetorik ist oft so streng, dass sie den Eindruck erwecken kann, als würde er die Welt vollständig von Substanz leeren. Doch seine Verteidiger argumentieren, dass die Sorge nur aufkommt, wenn man das Fehlen inhärenter Existenz mit dem Fehlen konventioneller Wirksamkeit verwechselt. Die Spannung ist echt: Die Lehre kann befreien, aber sie kann auch missverstanden werden als eine Verflachung alles in Unwirklichkeit. Dies ist eine der folgenreichsten Gefahren der Lehre, denn die Einsicht, die dazu gedacht ist, Anhaftung zu lockern, kann als Erlaubnis verstanden werden, die Welt abzulehnen. Die Einsätze sind sowohl ethisch als auch metaphysisch. Wenn ein Zuhörer Leere so versteht, dass Unterscheidungen nicht mehr wichtig sind, dann ist die Lehre nicht mehr ein Mittelweg, sondern ein Zusammenbruch in Indifferenz.
Die Abhidharma-Interlokutoren bieten eine weitere wichtige Drucklinie. Ihr Projekt versuchte, Erfahrung in ultimative Bestandteile mit bestimmten Eigenschaften zu analysieren. Aus dieser Perspektive sieht Nagarjuna aus wie jemand, der eine hart erkämpfte analytische Klarheit im Namen eines höheren Skeptizismus zerstört. Aber das ist zu einfach. Er lehnt die Analyse als solche nicht ab; er lehnt den Anspruch ab, dass die Analyse metaphysische Atome aufdeckt. Der Streit ist daher nicht zwischen Denken und Anti-Denken, sondern zwischen zwei Arten von Erklärungen: einer, die nach endgültigen Bestandteilen sucht, und einer, die deren Abhängigkeit aufdeckt. In diesem Wettstreit waren die praktischen Einsätze nicht gering. Der Abhidharma-Versuch, eine stabile Karte der Realität zu sichern, war nicht nur eine scholastische Übung; es war eine Möglichkeit, Erfahrung durch sorgfältig differenzierte Elemente verständlich zu machen. Nagarjunas Eingreifen leugnet nicht den Nutzen solcher Unterscheidungen. Es fragt, ob sie für endgültige Wahrheiten gehalten werden.
Spätere buddhistische Philosophen drängten ihn ebenfalls. Yogācāra-Denker, insbesondere in einigen Lesarten, sorgten sich, dass Madhyamaka zu viel Unbestimmtes und zu wenig Struktur für die Erklärung der Kognition hinterlasse. Wenn alles nur leere Bezeichnung ist, was erklärt dann die Lebhaftigkeit und Organisation der Erfahrung? Umgekehrt dachten einige Interpreten, dass Nagarjunas eigene Methode eine Ergänzung durch eine explizitere Darstellung von Geist und Repräsentation benötige. Die Dialektik hier ist scharf, weil beide Seiten den Weg bewahren wollen, während sie metaphysische Übertreibungen vermeiden. Die Frage ist nicht akademisch im engen Sinne. Sie betrifft, ob der Weg erklären kann, warum Erfahrung so strukturiert erscheint, selbst wenn gesagt wird, dass ihre Strukturen kein inhärentes Sein haben. Wiederum liegt das Problem genau dort verborgen, wo die Lehre am elegantesten ist: in der Lücke zwischen Erklärung und Reifizierung.
Es gibt auch eine interne ethische Spannung. Wenn konventionelle Unterscheidungen die gesamte Arbeit leisten, warum nicht gewöhnliche Anhaftungen als harmlose Konventionen tolerieren? Die Antwort ist, dass Konventionen nicht harmlos sind, wenn sie für Absolutes gehalten werden. Anhaftung verhärtet das Leiden. Dennoch ist der Übergang von metaphysischer Demut zu moralischer Transformation nicht automatisch. Eine Person kann die Leere aufrichtig akzeptieren und dennoch grausam, distanziert oder selbstgefällig bleiben. Die Lehre kann Illusionen aufdecken; sie kann nicht von sich aus Mitgefühl garantieren. Diese Unterscheidung ist wichtig, weil sie offenbart, was die Lehre tun kann und was nicht. Sie kann durch den Hochmut schneiden, dass es Essenzen zu besitzen und zu verteidigen gibt. Sie kann nicht mechanisch Weisheit in der Person erzeugen, die sie hört. Das Risiko moralischen Missbrauchs ist daher real: Leere kann zu einem Alibi für Passivität werden, wenn ihre ethischen Konsequenzen nicht kontinuierlich in der Praxis erneuert werden.
Ein auffälliges historisches Detail unterstreicht die Verwundbarkeit der Lehre gegenüber Fehlinterpretationen: Spätere Traditionen machten Nagarjuna zu einem Patron tiefer Subtilität, aber Gegner verwendeten manchmal die gerade Sophistizierung seiner Argumente als Beweis dafür, dass der Buddhismus zu clever geworden sei, um ihm selbst zu nützen. Philosophische Subtilität kann ein Zeichen von Tiefe sein, doch sie kann auch wie Ausweichung erscheinen. Diese Mehrdeutigkeit ist in den Empfang der Tradition eingebaut. Ein Denker, der die Essenz leugnet, muss Sprache und Argumentation verwenden, um die Essenz zu leugnen; dabei riskiert er unvermeidlich, auf die Instrumente zurückzugreifen, die seine Lehre destabilisiert. Das Ergebnis ist ein dauerhaftes Misstrauen, dass das Argument zu kompliziert, zu verfeinert, zu selbstschutzend geworden ist. Nagarjunas Erbe umfasst daher nicht nur Bewunderung, sondern auch Irritation: Bewunderung dafür, wie gründlich er Annahmen testet, Irritation darüber, dass der Test nie ganz endet.
Eine weitere schwierige Frage betrifft die Methode. Wenn prasaṅga lediglich andere widerlegt, hat Nagarjuna dann überhaupt eine positive Sicht? Einige Gelehrte betonen seinen Anti-Foundationalismus; andere sehen in seinem Werk ein positives Bekenntnis zur abhängigen Entstehung als den Mittelweg. Beide haben teilweise recht. Er baut kein metaphysisches Gebäude, aber er verteidigt eine Vision der Realität als relational, praktikabel und leer von Essenz. Die Debatte darüber, wie positiv diese Vision ist, bleibt eines der zentralen interpretativen Probleme in den Studien zu Nagarjuna. Was auf dem Spiel steht, ist nicht nur Klassifikation, sondern auch philosophische Glaubwürdigkeit. Eine rein destruktive Darstellung kann zu dünn erscheinen, um einen Weg zu unterstützen; eine positive Lehre kann zu dick erscheinen, um die Leere zu bewahren. Nagarjunas bleibende Schwierigkeit ist, dass er sowohl Zurückhaltung als auch Bestätigung gleichzeitig zu erfordern scheint.
Die wohlwollendsten Kritiker fragen daher nicht, ob Nagarjuna clever ist, sondern ob seine Weigerung einer festen Ontologie das Gewicht tragen kann, das auf ihr lastet. Kann man wirklich Ethik, Sprache, Befreiung und philosophische Kritik ohne einen tieferen Grund aufrechterhalten? Nagarjunas Antwort ist, dass das Verlangen nach einem Grund genau die Falle ist. Aber diese Antwort hat ihren Preis: Sie verlangt vom Denker, ohne die Beruhigung zu leben, die die Metaphysik so oft bietet. Für einige Leser ist dieser Preis die Stärke der Lehre, weil sie falscher Sicherheit widerspricht. Für andere ist es die Schwäche der Lehre, weil sie zu viel in der Schwebe zu lassen scheint. Der Druckpunkt ist in beiden Fällen derselbe: Was kann auf einem Fundament gebaut werden, das selbst als leer bezeichnet wird?
So entsteht die Philosophie aus dem Feuer, weder unberührt noch zerstört. Sie überlebt, indem sie sich der Art von Überleben verweigert, die Philosophen normalerweise suchen. Was sie hinterlässt, ist keine Lehre, die man einfach akzeptieren und ablegen kann, sondern eine Sichtweise, die immer wieder zurückkehrt, in verschiedenen Idiomen, wo immer Denker misstrauisch gegenüber der Essenz geworden sind. Diese Rückkehr ist die Geschichte ihres Erbes. Und die Spannungen, die sie umgeben – Selbstwiderspruch, Nihilismus, ethischer Missbrauch, Rivalität mit der Abhidharma-Analyse und die fortdauernde Streitfrage, ob sie nur Kritik oder auch einen positiven Mittelweg bietet – sind keine Nebensächlichkeiten. Sie sind die Mittel, durch die die Tradition lebendig geblieben ist, denn jede Kritik zwingt die gleiche Frage zurück ins Bewusstsein: Kann man über die Realität sprechen, ohne die Realität in ein Idol zu verwandeln?