Das Paradox der Toleranz wird gewöhnlich durch einen kurzen Abschnitt in Die offene Gesellschaft und ihre Feinde in Erinnerung gerufen, das erstmals 1945 veröffentlicht wurde. Karl Poppers Behauptung ist einfach genug zu formulieren, aber schwer zu leben: unbegrenzte Toleranz kann zum Verschwinden der Toleranz selbst führen. Wenn eine Gesellschaft Bewegungen, deren Ziel es ist, die Freiheit abzuschaffen, die gleiche Freiheit gewährt, dann wird Toleranz zu einer Methode der Selbstzerstörung.
Der zentrale Gedanke hat zwei Teile. Erstens ist Toleranz eine soziale Praxis, keine metaphysische Substanz. Sie existiert innerhalb von Institutionen, Gewohnheiten öffentlicher Argumentation, Gesetzen und Normen. Zweitens gibt es einige Akteure, die nicht nur mit einer toleranten Ordnung nicht einverstanden sind; sie versuchen, ihre Offenheit auszunutzen, bis sie sie schließen können. Poppers Einsicht war, dass Toleranz nicht moralisch selbsttragend ist. Sie überlebt nur, wenn eine Grenze gegen diejenigen gezogen wird, die Toleranz als Leiter benutzen und sie dann wegtreten.
Die berühmte Formulierung im Buch wird oft paraphrasiert, aber das ursprüngliche Argument ist sorgfältiger als der Slogan. Popper empfiehlt nicht sofort, jede intolerante Äußerung zu unterdrücken. Er schreibt, dass, wenn die Intoleranten „nicht bereit sind, uns auf der Ebene der rationalen Argumentation zu begegnen“, wir „im Namen der Toleranz das Recht beanspruchen dürfen, die Intoleranten nicht zu tolerieren.“ Er fügt hinzu, dass wir „dieses Recht sogar für die Unterdrückung von ihnen mit Gewalt, wenn nötig, beanspruchen sollten“, obwohl er auch betont, dass dies nur geschehen sollte, wenn sie sich der rationalen Diskussion verweigern und wenn ihre intoleranten Doktrinen aktiv gefährlich sind. Der Schwerpunkt liegt auf der Verteidigung, nicht auf dem Expansionismus.
Diese Unterscheidung ist wichtig. Das Paradox besteht nicht darin, dass jede anstößige Meinung verboten werden muss, sondern dass eine tolerante Gesellschaft intolerant gegenüber Bewegungen sein muss, die die Möglichkeit gegenseitiger Zurückhaltung gänzlich ablehnen. Betrachten wir zwei Beispiele. Ein aufbrausender Pamphletschreiber, der töricht schreibt, aber rechtliche Auseinandersetzungen akzeptiert, ist anders als eine paramilitärische Gruppe, die die Presse, die Wahlurne und Straßenintimidation nutzt, um die Abschaffung der Wahlurne und der Presse vorzubereiten. Ebenso ist eine Kirche oder Partei, die Privilegien für sich selbst möchte, nicht dasselbe wie eine Bewegung, die offen Ausrottung oder Diktatur predigt. Poppers Test ist nicht bloße Meinungsverschiedenheit; es ist feindliche Absicht gegenüber den Bedingungen friedlicher Meinungsverschiedenheit.
Die Kraft der Idee resultierte aus ihrer Umkehrung eines tief anziehenden Instinkts. Viele Menschen nehmen an, dass die höchste Toleranz die ist, die keine Urteile fällt, die alle Ansichten gleichwertig zirkulieren lässt. Popper sagt, dass dieses Bild naiv ist. Eine Gesellschaft, die sich weigert, zwischen Kritik und Sabotage zu unterscheiden, kann moralisch großzügig und politisch töricht sein. Die überraschende Wendung ist, dass Toleranz, wenn sie als absolutes Verweigern von Ausschluss verstanden wird, zu einer Waffe in den Händen ihrer Feinde werden kann.
Der historische Kontext verlieh der Warnung ihre Kraft. Die offene Gesellschaft und ihre Feinde erschien 1945, nach dem Zusammenbruch des nationalsozialistischen Deutschlands und während Europa noch die Beweise dafür aufnahm, was organisierte Intoleranz tun konnte, sobald sie staatliche Macht erlangte. Poppers Buch wurde nicht in einem abstrakten Vakuum geschrieben. Es gehörte zu einer Welt, in der der Schaden bereits in zerstörten Städten, vertriebenen Bevölkerungen und den administrativen Aufzeichnungen der Verfolgung sichtbar war. Das Argument über Toleranz war daher kein Seminarrätsel. Es war eine Antwort auf die Tatsache, dass liberale Institutionen bereits in einigen Fällen katastrophal versagt hatten, Parteien und Bewegungen zu stoppen, die nicht bereit waren, innerhalb dieser zu konkurrieren.
Es gibt hier auch einen ethischen Stich. Popper tut nicht so, als sei die Entscheidung einfach oder rein. Die Toleranz gegenüber den Intoleranten zu verweigern, bedeutet nicht, unschuldig zu werden; es bedeutet, die Last des Urteils zu akzeptieren. Der Liberale, der das Paradox anruft, entkommt nicht dem Zwang, sondern wählt den geringeren Zwang gegenüber dem größeren. Dies macht die Doktrin beunruhigend, da sie von den Toleranten verlangt, wie Wächter zu handeln, nicht nur wie Gastgeber.
Diese Last ist leichter zu formulieren als zu verwalten. Sobald eine Gesellschaft das Prinzip akzeptiert, dass sie den Intoleranten keinen Schutz gewähren darf, muss sie dennoch entscheiden, wer als intolerant gilt, anhand welcher Beweise und in welchem Stadium. Poppers eigene Formulierung enthält eine Einschränkung, die wichtig ist: Intoleranz soll nicht bestraft werden, nur weil sie unangenehm ist, sondern weil sie nicht bereit ist, sich rationalen Argumenten zu stellen und weil sie gefährlich für die fortdauernde Möglichkeit freier Diskussion ist. Der Unterschied zwischen unpopulär und intolerant ist daher zentral, wenn auch niemals mechanisch einfach.
Eine zweite konkrete Illustration hilft. Stellen Sie sich ein öffentliches Forum vor, in dem ein Redner für höhere Steuern plädiert, ein anderer für niedrigere Steuern, ein dritter für die Abschaffung der Besteuerung und ein vierter für die Entmündigung einer Minderheit und den gewaltsamen Sturz von Wahlen. Die ersten drei Positionen können innerhalb eines gemeinsamen bürgerlichen Rahmens durch Argumentation behandelt werden; die vierte bedroht den Rahmen selbst. Poppers Punkt ist, dass die Behandlung aller vier als gleichwertig geschützte Äußerungen von Toleranz dazu führen kann, dass offene Debatte mit offenem Aufgeben verwechselt wird. Die Struktur des Forums ist ebenso wichtig wie der Inhalt der Rede.
Das war ein Grund, warum das Paradox in demokratischen Argumenten so beständig wurde. Es bot eine Möglichkeit, über Schwellen zu sprechen, ohne vorzugeben, dass Schwellen selbstverständlich seien. Es beseitigte nicht die Meinungsverschiedenheit; es verlagerte sie. Anstatt zu fragen, ob die Rede nur anstößig ist, fragt man, ob sie darauf abzielt, die Bedingungen zu zerstören, unter denen Rede friedlich und umkehrbar bleiben kann. Toleranz ist in diesem Sinne kein leerer Erlaubnisschein. Sie ist ein politischer Erfolg, der von Institutionen abhängt, die bereit sind, ihre eigenen Voraussetzungen zu verteidigen.
Doch die Gewalt der Idee ist sowohl intellektuell als auch praktisch. Sie zwingt zu einer Neubewertung dessen, wofür Toleranz gut ist. Ist sie ein moralisches Ideal, das alle Ausschlüsse verbietet, oder eine politische Tugend, die die Möglichkeit des Zusammenlebens schützt? Poppers Antwort ist Letzteres. Toleranz ist kein Selbstzweck; sie ist Teil eines größeren Projekts, eine offene Gesellschaft aufrechtzuerhalten, in der Kritik, Revision und friedliche Veränderung möglich bleiben. Deshalb hat das Paradox nie nur zur Philosophie gehört. Es gehört ebenso in den Gerichtssaal, die Legislative, die Polizeigewalt und die alltäglichen Praktiken, durch die Gesellschaften entscheiden, wo Offenheit endet und Selbstverteidigung beginnt.
Poppers Formulierung lädt auch zu einer letzten, ernüchternden Frage ein: Wer urteilt, wann die Grenze erreicht ist? Die zentrale Idee des Kapitels ist nun vollständig sichtbar, aber sie ist noch keine Maschine. Sie trennt nicht automatisch das bloß Anstößige vom wirklich Intoleranten oder das Gefährliche vom bloß Unpopulären. Das Paradox benennt die Notwendigkeit einer Grenze; es verwischt nicht die Schwierigkeit, sie zu ziehen. Um zu sehen, wo es funktioniert und wo es scheitert, muss man sich die Unterscheidungen ansehen, die es stützen.