Singhers zentrale Idee ist leichter auszusprechen als zu leben: Wenn ein Wesen leiden kann, zählt dieses Leiden moralisch, und es zählt nicht, weil das Wesen menschlich, nützlich oder uns nahestehend ist, sondern weil Leiden Leiden ist. In seinen Händen wird der Utilitarismus weniger zu einer Theorie des Vergnügens als zu einer Behauptung, dass Schmerz, Entbehrung und die Frustration von Interessen ethisch nicht durch die Zugehörigkeit zu einer Spezies oder nationale Grenzen abgewertet werden können. Die Kraft des Arguments liegt in seiner Einfachheit. Es verlangt keine metaphysische Transformation, keine religiöse Offenbarung, keine besondere Tugend. Es verlangt nur, dass Unbehagen als real anerkannt wird, wo immer es gefunden wird, und dass moralische Aufmerksamkeit nicht an der Grenze des Vertrauten haltmacht.
Der Punkt ist bereits im Argument zur Hungersnot von 1972 sichtbar. Singer fordert uns auf, uns vorzustellen, dass wir an einem flachen Teich vorbeigehen und ein Kind darin ertrinken sehen. Wir können das Kind leicht retten, obwohl dies unsere Schuhe ruinieren wird. Fast jeder stimmt zu, dass wir handeln müssen. Singers Behauptung ist, dass Distanz nichts Wesentliches ändert. Wenn eine Person in einem anderen Land an leicht vermeidbarem Hunger stirbt und wir helfen können, ohne vergleichliche Opfer zu bringen, ist die moralische Anforderung die gleiche. Der Teich wird nicht tiefer, nur weil das Kind auf einem anderen Kontinent ist. Das Beispiel ist absichtlich schlicht, fast stur, weil seine Kraft davon abhängt, jede Ausrede zu beseitigen, außer der, die bleibt, wenn Handeln möglich ist und Leiden nicht abstrakt ist. Im Jahr 1972, als Singer diesen Fall vorbrachte, war der ethische Schock nicht nur, dass er die Menschen aufforderte, mehr zu geben. Es war, dass er die gewöhnliche moralische Geographie ablehnte, die Nähe als dringend und Ferne als optional erscheinen lässt.
Dies war überraschend, weil es ein alltägliches Alibi angreift: dass Pflichten schwächer werden, je mehr die Sichtbarkeit schwindet. Singer lehnt dieses Alibi ab. Er betrachtet moderne Kommunikation und globalen Handel nicht als Gründe für Selbstzufriedenheit, sondern als Gründe für geschärfte Verantwortung. Die Welt ist jetzt klein genug, schlägt er vor, dass moralische Ausreden, die auf Unwissenheit basieren, zunehmend unplausibel sind. Diese Behauptung war in der Zeit der im Fernsehen übertragenen Katastrophen und der wachsenden internationalen Hilfe von Bedeutung, als Bilder von Katastrophen schnell reisen konnten, während das Handeln träge blieb. Singers Argument drängte auf die unangenehme Kluft zwischen Bewusstsein und Reaktion. Zu wissen, dass Leiden existiert, und es dennoch als moralisch sekundär zu behandeln, war seiner Ansicht nach, eine Bequemlichkeit zu akzeptieren, die die Fakten nicht mehr rechtfertigten.
Eine zweite Veranschaulichung stammt aus seiner Arbeit über Tiere, insbesondere Animal Liberation, veröffentlicht 1975. Hier ist die zentrale Behauptung nicht, dass Tiere in jeder Hinsicht wie Menschen sind, sondern dass die Fähigkeit zu leiden moralisch entscheidend ist. Die industrielle Tierhaltung, argumentiert er, fügt Wesen intensives Leiden zu, deren Interessen abgelehnt werden, weil sie nicht unserer Art angehören. Die Bedeutung des Buches beschränkte sich nicht auf philosophische Fakultäten. Es trat ins öffentliche Leben als polemische und praktische Intervention und lenkte die Aufmerksamkeit auf die Massentierhaltung zu einer Zeit, als viele Verbraucher es vorzogen, nicht zu wissen, was die moderne Fleischproduktion erforderte. Singer musste das Leiden nicht erfinden; er musste nur das System sichtbar machen, das es verbarg. Die moralische Überraschung besteht nicht nur darin, dass er das Mitgefühl auf Tiere ausdehnt. Es ist, dass er Speziesismus als ein Vorurteil umformuliert, das strukturell dem Rassismus oder Sexismus ähnlich ist, im relevanten moralischen Aspekt des Ignorierens ähnlicher Interessen aufgrund eines moralisch irrelevanten Unterschieds.
Der Begriff „Speziesismus“ selbst wurde zu einer der folgenreichsten Provokationen Singers. Er gab einem Verhalten einen Namen, das viele Menschen nie als solches in Betracht gezogen hatten. Indem er es benannte, machte er es diskutierbar; durch die Diskussion machte er es schwieriger, sich hinter Sentimentalität über Haustiere zu verstecken, während man die Maschinerie der Fleischproduktion ignoriert. Das Wort trug auch eine Anklage: nicht, dass alle Unterschiede zwischen den Arten bedeutungslos sind, sondern dass die bloße Tatsache, zu unserer Spezies zu gehören, allein keine Fragen des moralischen Wertes klären kann. Diese Unterscheidung war wichtig, weil sie das Argument von Mitgefühl zu Prinzipien verschob. Sie forderte die Leser auf, sich zu fragen, ob sie eine ethische Grenze verteidigten oder lediglich eine vertraute Gewohnheit. Die moralische Landschaft war nicht länger ein Kreis, der sich um die menschliche Person zentrierte. Sie war ein sich erweiterndes Feld, in dem jedes fühlende Wesen Berücksichtigung verlangen konnte.
Singhers Macht lag in der Art und Weise, wie diese Argumente nicht als sentimentale Appelle präsentiert wurden. Er wollte keinen Trost aus edlen Gefühlen. Er wollte Konsistenz. Wenn Sie sagen, dass Leiden wichtig ist, dann müssen Sie fragen, wessen Leiden, wie viel und zu welchem Preis verhindert. Wenn Sie sagen, dass alle Wesen, die fähig sind zu leiden, in dieser Hinsicht gleich wichtig sind, dann klärt die bloße Tatsache, dass eines auf einer Massentierfarm leidet und ein anderes in einem Krankenhauszimmer, die Frage nicht. Die relevante Frage ist, was getan werden kann, um das Leiden am effektivsten zu verringern. Dies ist der Kern seines utilitaristischen Stils: nicht, dass alle Ergebnisse identisch sind, sondern dass moralische Urteile sie ohne besondere Bitte vergleichen müssen. Ein kleines Opfer einer Person kann einen weit größeren Schaden für eine andere aufwiegen; eine Geldspende kann wichtiger sein als eine Geste des Mitgefühls; eine Veränderung des Konsums kann wichtiger sein als eine Erklärung der Sympathie. Singhers Denken zwingt zum Vergleich, und der Vergleich ist der Punkt, an dem der Trost moralischer Intuition oft zu brechen beginnt.
Deshalb war seine Arbeit sofort bedrohlich. Sie fügt nicht einfach mehr Ansprüche an die Moral hinzu; sie ordnet die gesamte Skala neu, nach der Ansprüche beurteilt werden. Der bequeme Leser mag Großzügigkeit noch erkennen, aber die großzügige Handlung ist kein besonderes Trophäe mehr. Sie ist, wie Gerechtigkeit unter Bedingungen globaler Interdependenz aussieht. In diesem Sinne erweitert Singer nicht einfach den moralischen Kreis; er macht den Kreis auch weniger schmeichelhaft für diejenigen, die bereits darin sind. Wenn das, was zählt, Leiden ist, wo immer es auftritt, dann kann man ein guter Mensch nicht mehr hauptsächlich an der Wärme der Gefühle oder an der Loyalität zu den eigenen messen. Es muss an den Auswirkungen gemessen werden.
Eine dritte Veranschaulichung macht die Ernsthaftigkeit der Idee sichtbar. Singer behandelte moralisches Anliegen nicht als eine Frage innerer Reinheit; er betrachtete es als eine Forderung, das eigene Verhalten zu ändern. In der Praxis bedeutete dies, Spenden, Konsum, Ernährung und politische Prioritäten neu zu bewerten. Das moralische Selbst wird weniger zu einem privaten Besitz als zu einem Knotenpunkt in einem Netzwerk von Konsequenzen. Deshalb fanden Bewunderer ihn erfrischend und Kritiker ihn unerbittlich. Der Druck des Arguments ist praktisch. Es fragt nicht nur, was man glaubt, sondern auch, was man finanziert, was man toleriert und was man durch Untätigkeit weiterlaufen lässt. In einer Welt, die durch lange Lieferketten und entfernte Schäden organisiert ist, wird diese Art von Frage schwieriger zu umgehen. Die verborgenen Mechanismen sind wichtig: das unsichtbare Kind, der unsichtbare Empfänger von Hilfe, das unsichtbare Tier in der industriellen Produktion. Singhers Projekt hängt davon ab, diese verborgenen Realitäten moralisch lesbar zu machen.
Die tiefste Überraschung besteht jedoch nicht darin, dass Singer mehr von uns verlangt. Es ist, dass seine Forderung von einer sehr spärlichen Prämisse ausgeht: dass Schmerz überall dort zählt, wo er auftritt. Von diesem einzigen Punkt aus bewegt er sich mit erstaunlichem Selbstvertrauen nach außen. Er hat nun die moralische Idee auf den Tisch gelegt. Die Frage wird, wie viel Architektur aus so dünnen Ausgangsplanken gebaut werden kann. Die Antwort in Singers Händen ist eine gesamte Ethik der Verantwortung – eine, die sich von einem ertrinkenden Kind in einem Teich bis zur Hungerhilfe über Grenzen hinweg erstreckt und von Massentierhaltung bis zu der größeren Gewohnheit, Leiden zu ignorieren, wenn es weit weg, unbequem oder nicht unser eigenes ist.