Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts begann das alte Vertrauen, dass die Welt als eine riesige Maschine verstanden werden könne, zu bröckeln. Die Physik war in ihren alltäglichen Gewohnheiten noch newtonisch, aber der Boden verschob sich unter ihr: Die Relativitätstheorie veränderte die Bedeutung von Raum und Zeit, die Thermodynamik lehrte, dass Irreversibilität von Bedeutung ist, und die Biologie machte es schwieriger, das Leben lediglich als eine Ansammlung inaktiver Teile zu betrachten. Philosophen, die die Sprache der Substanzen und dauerhaften Wesenheiten geerbt hatten, sahen sich einer schwerer fassbaren Realität gegenüber, in der Veränderung kein Zufall war, der dem Sein hinzugefügt wurde, sondern Teil der Beschaffenheit des Seins.
Dieser Druck kam nicht nur von der Wissenschaft. Der tiefere, geerbte Rahmen der westlichen Philosophie hatte lange gefragt, was etwas unter seinen Veränderungen ist. Von Aristoteles an war Substanz die Standardantwort gewesen: der stabile Träger von Eigenschaften, das Ding, das bleibt, während Prädikate kommen und gehen. Selbst die moderne Philosophie, obwohl sie die Details revidierte, behielt in der Regel die grundlegende Struktur bei. Locke unterschied zwischen Substanz und Qualitäten; Descartes trennte Geist und Körper als unterschiedliche Arten von Substanz; Kant machte das Objekt der Erfahrung von dauerhaften Formen der Synthese abhängig. Solche Philosophien konnten Raum für Bewegung schaffen, aber Bewegung blieb sekundär, eine Modifikation von etwas Grundlegenderem.
Alfred North Whitehead betrat diese Welt mit ungewöhnlichen Qualifikationen für einen Metaphysiker. Geboren 1861 in Ramsgate, wurde er in Mathematik ausgebildet, erlangte Bekanntheit durch seine Arbeiten zu den logischen Grundlagen der Mathematik und war Mitautor des monumentalen Principia Mathematica mit Bertrand Russell. Dieser Hintergrund war von Bedeutung. Whitehead war kein Träumer, der von den Randbereichen in die Metaphysik wanderte; er hatte im Bereich der exakten Struktur gelebt. Als er sich später der Naturphilosophie zuwandte, brachte er eine Ungeduld mit vagen Abstraktionen und eine Vorliebe für Systeme mit, die das Gewicht der modernen Wissenschaft tragen konnten.
Doch Whiteheads intellektuelle Reise war auch von Enttäuschung geprägt. Das klare logische Bild der Welt, das das späte neunzehnte Jahrhundert beflügelt hatte, konnte seiner Ansicht nach der lebendigen Komplexität der Erfahrung nicht gerecht werden. Der Erfolg der Physik, weit davon entfernt, die Sache zu klären, intensivierte das Problem: Wenn die Wissenschaft zunehmend geschickt darin geworden war, Beziehungen, Prozesse und Transformationen nachzuvollziehen, warum sollte die Philosophie dann an statischen Entitäten als ihrem grundlegenden Mobiliar festhalten? Die Frage war nicht, ob Objekte existieren, sondern welche Art von Existenz sie haben. Sind sie primär, mit später hinzugefügter Veränderung, oder sind sie temporäre Knoten in einem tieferliegenden Strom?
Die unmittelbare Diskussion umfasste auch rivalisierende philosophische Gewohnheiten. Der britische Idealismus hatte die Realität als spirituell oder mental behandelt; der mechanistische Materialismus hatte sie als Kollision von Teilen betrachtet. Whitehead fand beide Ansätze zu grob. Die Idealisten riskierten, die Welt in den Geist aufzulösen, während die Mechanisten die Fülle des Werdens auf äußeren Druck und Zug reduzierten. Im Hintergrund stand William James, dessen Pluralismus und radikaler Empirismus bereits angedeutet hatten, dass Beziehungen und Übergänge ebenso erfahrungsreal sind wie die Dinge, die sie verbinden. Henri Bergson hatte unterdessen Dauer und kreatives Werden philosophisch lebendig gemacht, auch wenn Whitehead später seinen eigenen, systematischeren Weg entwickeln würde.
Auch die moralische und religiöse Atmosphäre spielte eine Rolle. Die industrielle Moderne hatte die Welt fragmentiert erscheinen lassen; Darwin hatte das Leben historisch und nicht fixiert erscheinen lassen; der Erste Weltkrieg würde später das Gefühl schärfen, dass Zivilisationen selbst mutieren und zusammenbrechen könnten. Eine Philosophie, die auf statischen Essenzen basierte, begann weniger wie gesunder Menschenverstand und mehr wie ein Artefakt einer ruhigeren Zeit auszusehen. Whiteheads letztendlicher Anspruch würde nicht einfach sein, dass sich alles verändert, eine Binsenweisheit, die zu leicht abgetan werden kann. Es würde sein, dass Werden kein oberflächliches Merkmal der Realität ist, sondern ihre Existenzweise.
Dieser Anspruch entstand auf überraschende Weise. Whiteheads mathematische Genauigkeit trieb ihn nicht von der Metaphysik weg; sie half ihm zu erkennen, dass die alte metaphysische Einrichtung unzureichend war. Wenn die von der Wissenschaft beschriebene Welt aus Feldern, Prozessen, Ereignissen und Beziehungen bestand und nicht aus isolierten, selbstidentischen Blöcken, dann musste die Philosophie eine andere Grammatik lernen. In dieser Grammatik wäre Permanenz abgeleitet, nicht ursprünglich. Die Frage war nicht mehr, wie Veränderung an das Sein anknüpft, sondern wie relativ stabile Formen innerhalb eines Universums entstehen, dessen grundlegender Puls Aktivität ist.
Dieser Wandel war nicht nur technisch. Er widersprach einer tiefen Intuition, die das westliche Denken seit Jahrhunderten geleitet hat: dass es real ist, selbstidentisch zu sein, und dass Veränderung in gewissem Sinne bedeutet, nicht die volle Realität zu erreichen. Die Prozessphilosophie beginnt damit, dieses Ranking umzukehren. Sie fragt, ob das, was wir am festesten als „Ding“ bezeichnen, in der Tat eine festgelegte Geschichte, ein Muster von Aktivitäten sein könnte, das für eine Zeit zusammengehalten wird. Sobald dieser Verdacht besteht, ist der nächste Schritt nicht weit entfernt: Wenn die Realität aus Werden besteht, woraus besteht dann das Werden genau?
Das ist die Schwelle, die Whitehead überschreitet. Die alte Frage nach der Substanz weicht einer gewagteren: Was, wenn die grundlegenden Einheiten der Welt überhaupt keine dauerhaften Objekte sind, sondern Ereignisse – Tropfen der Erfahrung, Akte der Gelegenheit, Momente der Konkreszenz? Um das zu beantworten, musste Whitehead eine neue Metaphysik von Grund auf neu aufbauen, eine, die dem Glauben an die Wissenschaft treu bleiben konnte, ohne das fühlbare Dynamik der Welt aufzugeben. Die zentrale Idee ist, wo dieser Aufbau beginnt.
