Keine indische Schule entkam der Kritik, und Samkhya war besonders exponiert, weil seine Klarheit die Schwächen sichtbar machte. Der erste Druck betrifft die Beziehung zwischen purusha und prakriti. Wenn das Bewusstsein vollständig passiv ist, wie kann dann gesagt werden, dass es überhaupt etwas „sieht“? Wenn es nicht handelt, sich nicht verändert und keine Beziehungen eingeht, dann beginnt die Sprache des Zeugnisses zu wanken. Samkhya möchte das reine Bewusstsein vor Kontamination bewahren, aber der Preis ist eine fast paradoxe Darstellung der Kognition.
Eine zweite Spannung betrifft die Pluralität der purushas. Das System besteht darauf, dass es viele bewusste Selbste gibt, nicht nur eines. Dies hilft, individuelle Bindung und Befreiung zu erklären, steht jedoch im Widerspruch zu der Tatsache, dass alle purushas in ihrer wesentlichen Natur gleich sein sollen. Warum Entitäten vervielfältigen, wenn sie sich in keinem erkennbaren Merkmal unterscheiden? Kritiker könnten argumentieren, dass dies wie eine ontologische Bequemlichkeit und nicht wie eine Notwendigkeit aussieht. Die Schule antwortet, indem sie auf die Unreduzierbarkeit der individuellen Perspektive verweist, doch das Problem bleibt ein klassischer Streitpunkt.
Die Naiyayikas, deren Realismus oft expliziter logisch war, drängten stark auf Fragen der Inferenz und Kausalität. Samkhyas satkaryavada kann den gewöhnlichen Unterschied zwischen Ursache und Wirkung zu untergraben scheinen, und seine Darstellung der Evolution von prakriti kann erscheinen, als sei sie von metaphysischer Notwendigkeit angetrieben, anstatt von beobachteten Prozessen. Die Verteidiger der Schule antworten, dass Transformation nur dann verständlich ist, wenn die Wirkung irgendwie in der Ursache verankert ist, aber der Einwand bleibt scharf: Erklärt Samkhya Veränderung oder beschreibt sie lediglich in einer kunstvolleren Sprache neu?
Buddhistische Philosophen lieferten eine andere Art von Herausforderung. Sie hinterfragten die Permanenz eines Selbst, sei es Seele oder Zeuge. Wenn das, was wir eine Person nennen, ein Strom bedingter Ereignisse ist, dann könnte purusha eine unnötige Annahme sein, die eingeführt wurde, um ein Gefühl von Identität zu retten, das die Analyse auflösen sollte. Aus dieser Perspektive sieht Samkhyas reiner Zeuge verdächtig nach einem metaphysischen Rest aus, dem letzten Stück, das übrig bleibt, nachdem die Analyse ihre Arbeit getan hat. Die buddhistische Kritik besagt nicht einfach, dass Samkhya falsch ist, sondern dass es nicht weit genug seinen eigenen chirurgischen Instinkten folgt.
Vedantische Traditionen boten eine weitere Herausforderung, jedoch aus entgegengesetzter Richtung. Wo Samkhya trennt, tendiert nondualer Vedanta dazu, zu vereinen. Wenn die tiefste Wahrheit Brahman ist, dann können prakriti und purusha nicht die endgültigen Realitäten sein, wie Samkhya sagt. Die Welt der Vielheit mag Erscheinung, Abhängigkeit oder Manifestation sein, aber nicht eine letztliche Dualität. Diese Uneinigkeit ist nicht trivial. Sie betrifft die Frage, ob Befreiung aus der Unterscheidung zweier Ewiger oder aus der Erkenntnis der Nondualität, die allen Unterscheidungen zugrunde liegt, kommt.
Eine konkrete Spannung zeigt sich in der Behandlung Gottes durch die Schule, oder besser gesagt, ihrer relativen Indifferenz gegenüber einem. Klassisches Samkhya ist bemerkenswert dafür, dass es keinen Schöpfergott erfordert. Diese Abwesenheit ist philosophisch mutig, weil sie die Last der Erklärung allein auf die Natur und das Bewusstsein legt. Doch macht sie das System auch anfällig für den Vorwurf, dass sein Kosmos einen ausreichenden Gouverneur oder eine Quelle moralischer Ordnung vermisst. Später versuchten theistische Interpreten manchmal, Samkhya mit Hingabe zu versöhnen, aber in seiner klassischen Form benötigt die Schule keine göttliche Intervention, um die Welt oder die Befreiung zu erklären.
Es gibt auch ein internes Problem der Sprache. Wenn jedes Konzept, das wir verwenden, zu prakriti gehört, dann entsteht sogar der Gedanke „Ich bin reines Bewusstsein“ innerhalb des genau Feldes, aus dem es zu entkommen sucht. Samkhya weiß das und behandelt diskriminierendes Wissen als eine endgültige Modifikation, die Verwirrung beendet, aber die Sorge bleibt: Kann ein Produkt der Natur jemals wirklich außerhalb der Natur stehen, um sie zu beurteilen? Die Antwort der Schule ist ja, denn der Zeuge wird nicht durch das Urteil hervorgebracht; das Urteil deckt lediglich auf, was bereits der Fall war. Dennoch bleibt der Einwand philosophisch lebendig.
Eine weitere Schwierigkeit ergibt sich aus der gelebten Erfahrung. Menschen erfahren sich nicht als einen losgelösten purusha, der eine Maschine beobachtet. Sie erfahren Hunger, Gedächtnis, Absicht, Reue und Hoffnung als vereinte Realitäten. Samkhya kann diese Einheit in Komponenten analysieren, aber Analyse ist nicht dasselbe wie phänomenologische Angemessenheit. Das System ist am stärksten, wenn es das Leiden diagnostiziert, und am schwächsten, wenn es die gewöhnliche Verkörperung als von innen erlebt erklärt. Es kann viel darüber sagen, warum das Selbst sich mit dem Körper verwechselt; es sagt weniger darüber, warum der Fehler so hartnäckig und so menschlich ist.
Die überraschende Wendung ist, dass diese Einwände Samkhya nicht einfach mindern; sie offenbaren dessen Ambition. Eine geringere Doktrin wäre leichter zu verteidigen gewesen, weil sie weniger sagen würde. Samkhya sagt eine Menge, und jede Behauptung ist darauf ausgelegt, die anderen zu unterstützen. Entferne einen Stein und der Bogen verschiebt sich. Deshalb konnten spätere Denker selektiv von ihm profitieren, während sie seinem strengen Dualismus widerstanden. Es war zu nützlich, um ignoriert zu werden, und zu asketisch, um ganz geschluckt zu werden.
So steht die Schule im Feuer getestet: bewundert für ihre Präzision, herausgefordert für ihre metaphysischen Kosten und gedrängt von Traditionen, die entweder das Selbst auflösten oder die Realität vereinigten. Doch die Beständigkeit der Kritik ist selbst ein Zeichen des Einflusses. Eine Philosophie, die von so vielen Seiten angegriffen werden kann, ist bereits Teil des dauerhaften Mobiliars des Denkens geworden. Die Frage ist dann nicht, ob Samkhya unverändert überlebt hat, sondern wie es gereist ist – durch Kommentar, Paarung, Übersetzung und Neuerfindung.