Der Kern der Simulationsthese wird oft zu grob zusammengefasst als „Wir leben in einem Computerspiel.“ Das ist farbenfroh, verfehlt jedoch die Struktur des Arguments. Die ernsthafte Behauptung ist nicht, dass die Welt wie eine Spielhalle aussieht. Es ist vielmehr die Behauptung, dass, wenn bestimmte technologische und demografische Bedingungen erfüllt sind, ein rationaler Akteur es für wahrscheinlich halten sollte, dass wir unter simulierten Beobachtern und nicht unter der ursprünglichen biologischen Zivilisation sind.
Bostroms berühmte Formulierung erscheint in seinem Aufsatz von 2003, „Are You Living in a Computer Simulation?“ Der Aufsatz sagt nicht, dass wir definitiv simuliert sind. Er bietet ein Trilemma: Mindestens eine der drei Propositionen ist wahr. Entweder gehen fast alle Zivilisationen in unserem Entwicklungsstadium aus, bevor sie „posthuman“ werden; oder posthumane Zivilisationen haben kein Interesse daran, viele Ahnen-Simulationen durchzuführen; oder wir leben mit hoher Wahrscheinlichkeit in einer Simulation. Die Kraft des Arguments liegt im dritten Horn. Es ist nicht die Wildheit der Behauptung, die sie ernsthaft macht, sondern die kleine Menge an Annahmen, die nötig ist, um sie greifbar zu machen.
Die Logik ist statistisch. Angenommen, fortgeschrittene Zivilisationen können viele Simulationen erschaffen, die bewusste oder geistesähnliche Wesen enthalten. Angenommen, diese Simulationen übersteigen die ursprünglichen biologischen Leben, von denen sie abstammen. Dann, in Ermangelung spezieller Gründe zu glauben, dass wir in der Basisrealität sind, ist ein zufällig ausgewählter Beobachter mit Erfahrungen wie unseren wahrscheinlicher simuliert als nicht-simuliert. Das Argument erfordert nicht, dass jedes Detail der Physik auf grobe, spielähnliche Weise codiert ist. Es erfordert nur, dass die relevante kausale Struktur des bewussten Lebens auf einem anderen Substrat reproduzierbar ist.
Ein aufschlussreicher Vergleich ist der Unterschied zwischen einem Originalmanuskript und einer in Millionen gedruckten Ausgabe. Wenn es eine authentische Quelle und eine weitaus größere Anzahl treuer Kopien gibt, dann wird „Welche lese ich?“ zu einer probabilistischen Frage. Bostroms Schritt ist es, diese Intuition auf Beobachter anzuwenden. Wenn es eine Million Simulationsteilnehmer für jeden biologisch entstandenen menschenähnlichen Beobachter gibt, dann hat ein selbstlokalisierender Geist Grund zu glauben, dass er sich in der größeren Klasse befindet. Das Argument handelt nicht davon, was metaphysisch edel ist; es handelt davon, was numerisch häufig ist.
Eine zweite Veranschaulichung stammt von der Ahnen-Simulation. Stellen Sie sich eine Zivilisation vor, die neugierig auf ihre eigene Geschichte ist. Sie könnte detaillierte Modelle ihrer Vorfahren erstellen, um Politik, Kultur, Krieg oder die Evolution von Institutionen zu studieren. Wenn sie viele solcher Welten betreiben kann, die jeweils mit bewussten Wesen gefüllt sind, deren Erfahrungen unseren spiegeln, dann könnte unsere eigene scheinbare Vergangenheit eine dieser Rekreationen sein. Die Idee ist beunruhigend, weil sie ein sehr menschliches Motiv ausnutzt: den Wunsch zu wissen, woher man kommt. In der Simulationsthese könnte dieses Motiv die Welt erzeugen, in der die simulierten Vorfahren glauben, sie seien frei.
Die Kraft des Arguments kommt teilweise von seiner Neutralität bezüglich des Motivs des Simulators. Die simulierte Zivilisation könnte wohlwollend, neugierig, nachlässig oder lediglich experimentell sein. Sie muss nicht böswillig sein. Tatsächlich ist eines der seltsameren Merkmale der Hypothese, dass sie göttliche Absicht entfernt, ohne Transzendenz zu beseitigen. Die Simulatoren sind keine Götter im religiösen Sinne, aber sie können dennoch gottähnliche Kräfte im Verhältnis zu uns besitzen: Schöpfung, Beobachtung, Intervention, Löschung. Die emotionale Wirkung ähnelt alten providentialen Systemen, aber die metaphysische Ausstattung ist rechnerisch.
Das ist auch der Grund, warum die Hypothese bedrohlich erschien, als sie erstmals in die breitere Kultur aufgenommen wurde. Sie sagte nicht einfach, dass die Realität illusorisch ist. Sie sagte, dass die Realität von einem höherwertigen Entwurfsprojekt abhängen könnte, dessen Ziele nicht unsere sind. Wir könnten, sozusagen, nicht der Punkt des Kosmos, sondern Daten innerhalb davon sein. Und doch ist die Behauptung nicht nihilistisch im einfachen Sinne. Simulierte Schmerzen würden immer noch wehtun. Simulierte Freundschaft würde für die Wesen, die sie erleben, immer noch von Bedeutung sein. Die Hypothese destabilisiert die Ontologie mehr als die Ethik, zumindest auf den ersten Blick.
Eine auffällige Wendung in Bostroms Präsentation ist, dass er das Argument als mit gewöhnlicher wissenschaftlicher Nüchternheit vereinbar behandelt. Es gibt keinen Verweis auf paranormale Beweise. Es gibt keine Forderung, dass der Leser eine visionäre Offenbarung akzeptiert. Im Gegenteil, die Hypothese soll aus banaler Extrapolation hervorgehen: Technologie entwickelt sich weiter, Zivilisationen reifen, Berechnungen skalieren und Wahrscheinlichkeiten häufen sich an. Gerade weil das Argument so trocken ist, ist es beunruhigend. Die Möglichkeit kosmischer Unwirklichkeit wird nicht durch Donner angekündigt; sie wird durch Zählen abgeleitet.
Was also im Zentrum steht, ist eine eigentümliche Umkehrung. Die alte skeptische Sorge fragte, ob unsere Wahrnehmungen uns über eine reale Welt täuschen könnten. Die Simulationsthese fragt, ob unsere Welt selbst ein Produkt des erfolgreichen Modellierens von jemand anderem sein könnte. Sie bewahrt die Struktur des Skeptizismus, während sie Traum und Dämon durch Software, Hardware und Bevölkerungsstatistiken ersetzt. Sobald dieser Schritt klar ist, besteht die nächste Aufgabe darin, zu sehen, wie die Idee im Rest der Philosophie funktionieren soll und welche Annahmen das gesamte Gebäude daran hindern, in bloße Neuheit zu kollabieren.
Das Herz der Sache ist daher nicht „Sind wir in einer Simulation?“ als Slogan, sondern „Unter welchen Annahmen sollte ein rationaler Beobachter eine hohe Wahrscheinlichkeit dafür annehmen, simuliert zu sein?“ Diese Frage öffnet das System hinter dem Slogan, wo die Mechanik des Arguments vollständig inspiziert werden kann.