Im Herzen des Gesellschaftsvertrags liegt eine verblüffende Umkehrung. Politische Autorität ist nicht legitim, weil sie alt, heilig oder stark ist; sie ist nur legitim, wenn diejenigen, die ihr unterworfen sind, als solche verstanden werden können, die sie autorisiert haben. Diese Autorisierung kann explizit, stillschweigend, hypothetisch oder rekonstruiert sein, je nach Theoretiker. Aber der entscheidende Gedanke bleibt derselbe: Zwang allein ist keine Herrschaft. Herrschaft muss der Willensbildung der Regierten Rechnung tragen, sei es, dass dieser Wille sich in einem Naturzustand imaginiert, in einem Gründungsvertrag ausgedrückt oder in Gesetzen verkörpert ist, die alle als ihre anerkennen können.
Der einfachste Weg, die Kraft dieser Idee zu spüren, besteht darin, sich eine Straße, einen Markt oder ein Stadttor vorzustellen, das von bewaffneten Männern kontrolliert wird. Sie können Gehorsam erzwingen, aber noch keine Legitimität. Der Gesellschaftsvertrag fragt, was hinzugefügt werden muss, damit Befehl zu rechtmäßigem Befehl wird. Hobbes antwortet: ein Pakt, in dem jeder einen Souverän ermächtigt, in seinem Namen zu handeln, denn nur eine gemeinsame Macht kann Frieden sichern. Locke antwortet: politische Macht ist ein Vertrauen, das gewährt wird, um Leben, Freiheit und Eigentum zu bewahren, und wenn Herrscher dieses Vertrauen brechen, kann das Volk seine Zustimmung zurückziehen. Rousseau antwortet: das einzige Gesetz, dem ein freies Volk gehorchen kann, ist eines, das es sich selbst als Kollektiv vorschreibt.
Der „Naturzustand“ ist das Mittel, das den Vertrag verständlich macht. Es ist normalerweise kein Anspruch auf prähistorische Anthropologie. Es ist eine philosophische Klärung, eine Möglichkeit, vererbte Autorität abzubauen, damit der Leser sieht, was bleibt. Hobbes nutzt ihn, um zu zeigen, wie unsicher das Leben ist, wenn es keine gemeinsame Macht gibt; Locke nutzt ihn, um zu zeigen, dass natürliche Freiheit nicht dasselbe ist wie Gesetzlosigkeit; Rousseau nutzt ihn, um zu zeigen, wie Abhängigkeit und Ungleichheit eine Person, die ansonsten frei geboren ist, verderben können. Der Naturzustand ist ein Gedankenexperiment mit Zähnen: Er fragt, was Menschen einander schulden, bevor Institutionen ihnen das sagen.
Die Vereinbarung selbst verändert sich ebenfalls von Denker zu Denker. Bei Hobbes ist der Vertrag hauptsächlich zwischen den Untertanen, die sich gegenseitig verpflichten, ihre Kräfte einem Souverän zu unterwerfen; der Souverän ist nicht Teil des Vertrags und kann ihn daher nicht auf dieselbe Weise brechen. Dies ist eines der überraschendsten Merkmale der Theorie, denn es macht die Legitimität von einem Übertrag des Rechts abhängig, der fast irreversibel ist. Locke hingegen betrachtet die politische Gesellschaft als eine treuhänderische Vereinbarung, die auf Zustimmung beruht, wobei die Regierung für die Zwecke, zu denen sie gebildet wurde, verantwortlich ist. Rousseau gibt die radikalste Version: Jeder gibt sich selbst allen und erhält sich als Mitglied eines kollektiven moralischen Körpers zurück.
Das konzeptionelle Risiko besteht darin, dass Gehorsam in Selbstgehorsam verwandelt werden kann. Wenn ich den Regeln, unter denen ich lebe, direkt oder indirekt zugestimmt habe, dann werde ich nicht einfach von außen beherrscht. Ich nehme am Ursprung des Gesetzes teil. Das ist der Grund, warum die Idee des Vertrags so attraktiv für Demokraten und Verfassungsrechtler war. Sie lässt das Gesetz sowohl bindend als auch selbstauferlegt sein. Sie erklärt, wie eine Person einem Staat unterworfen sein kann, ohne nur dessen Opfer zu sein.
Aber dieser gleiche Schritt führt zu einer gefährlichen Mehrdeutigkeit. Zustimmung kann tatsächliche Zustimmung bedeuten, die Art, die man beim Unterzeichnen eines Dokuments gibt. Sie kann stillschweigende Zustimmung bedeuten, die Art, die aus Wohnsitz, Nutzung von Straßen oder fortgesetztem Genuss von Vorteilen abgeleitet wird. Sie kann hypothetische Zustimmung bedeuten, die Art, die eine rationale Person unter fairen Bedingungen geben würde. Jede Version stärkt die Theorie in einigen Kontexten und schwächt sie in anderen. Tatsächliche Zustimmung ist zu selten, um ganze Politiken zu gründen; stillschweigende Zustimmung kann zu dünn sein, um Abweichler zu binden; hypothetische Zustimmung kann wie ein Ersatz des Philosophen für echte Politik erscheinen.
Die Kraft der Idee liegt teilweise in ihrer Portabilität. Sie kann staatliche Autorität, verfassungsmäßige Grenzen, Eigentumsrechte, zivile Ungehorsamkeit und Volkssouveränität rechtfertigen. Sie kann auch gegen Despotismus gewendet werden, indem sie darauf besteht, dass jede Macht, die nicht der Zustimmung der Regierten verantwortlich ist, eine Usurpation ist. Diese Portabilität machte sie zu einer politischen Waffe in Debatten über Revolution, Imperium und Reform. Sie machte es auch leicht, sie misszuverstehen, da man „Zustimmung“ anrufen kann, während man die Bedingungen der Zustimmung tief ungleich lässt.
Ein konkretes Beispiel hilft. Betrachten Sie eine Kolonialverwaltung, die Steuern von einer Bevölkerung verlangt, die keine Vertretung, keine echte Macht zu verweigern und keinen Anteil an der Gesetzgebung hat. Ein Vertragstheoretiker kann fragen, ob solche Untertanen in irgendeinem sinnvollen Sinne zugestimmt haben. Ein weiteres Beispiel: Ein Bürger, der in einen Staat geboren wurde, der sie erzieht, schützt und überwacht, kann als stillschweigend zustimmend betrachtet werden, indem sie dort bleibt, doch sie mag keinen realistischen Ausweg haben. Die Theorie muss entscheiden, ob Zustimmung ohne Ausweg überhaupt Zustimmung ist. Indem sie diese Frage stellt, offenbart der Gesellschaftsvertrag seine beständigen Einsätze.
Seine zentrale Behauptung ist also nicht nur, dass Zustimmung wichtig ist. Es ist, dass Legitimität eine moralische Beziehung ist, nicht einfach eine Tatsache des Befehls. Autorität muss als etwas gerechtfertigt werden, das wir als von uns geschaffen betrachten können. Diese Idee liegt nun vollständig auf dem Tisch; was bleibt, ist zu sehen, wie die klassischen Theoretiker eine gesamte politische Welt darauf aufgebaut haben und wie jeder dafür einen anderen Preis gezahlt hat.