Der erste und hartnäckigste Einwand gegen Nagel ist, dass er eine Grenze der Vorstellungskraft mit einer Grenze der Realität verwechselt. Vielleicht können wir uns nicht vorstellen, wie es ist, eine Fledermaus zu sein, weil wir keine Fledermäuse sind. Aber warum sollte das zeigen, dass eine vollständige physikalische Erklärung des Bewusstseins von Fledermäusen prinzipiell unmöglich ist? Kritiker der physikalistischen Tradition argumentieren, dass das, was Nagel als eine erklärende Lücke bezeichnet, möglicherweise nur die Tatsache widerspiegelt, dass unsere Konzepte von Erfahrung und unsere Konzepte von Gehirnzuständen unterschiedlich sind. Unterschiedliche Konzepte müssen nicht unterschiedliche ontologische Arten benennen. Die Frage ist nicht nur abstrakt. Sie hängt davon ab, ob die Philosophie eine echte Grenze in der Natur identifiziert oder lediglich die gegenwärtigen Grenzen menschlicher Beschreibung festhält.
Diese Kritik wurde in der späteren Philosophie des Geistes besonders scharf. Reduktionisten versuchten zu zeigen, dass die subjektive Lücke vorübergehend oder methodologisch lokal ist. Das erklärende Ideal, sagten sie, besteht nicht darin, eine magische Ableitung von Empfindungen aus Neuronen zu produzieren, sondern die physikalische Realisierung der relevanten Zustände zu identifizieren. Nach dieser Lesart hat Nagel ein hartes, aber kein fatales Problem identifiziert. Die Wissenschaften haben oft mit konzeptionellem Unbehagen begonnen und endeten mit erfolgreicher Identifikation. Was einst unreduzierbar geheimnisvoll erschien, wurde später in einem Vokabular neu beschrieben, das zunächst zu dünn schien, um das Gewicht zu tragen. Die physikalistische Wette ist, dass das Bewusstsein zu dieser Klasse von Problemen gehören könnte.
Ein zweiter Einwand ist, dass Nagels Verweis auf „wie es ist“ das Bewusstsein zu privat macht, um wissenschaftlich behandelbar zu sein. Wenn nur das Subjekt den Charakter der Erfahrung kennen kann, wie kann es dann überhaupt eine öffentliche Theorie geben? Diese Sorge wurde durch funktionalistische Ansätze verstärkt, die argumentierten, dass mentale Zustände durch das, was sie in einem System tun, und nicht durch unzugängliche innere Qualitäten verstanden werden sollten. Aus dieser Perspektive droht Nagels Bestehen auf Innerlichkeit, das Bewusstsein wissenschaftlich inert zu machen. Eine Theorie, die nicht öffentlich überprüft werden kann, so das Argument, mag eindringlich sein, ist aber nicht erklärend in der Weise, wie es die Wissenschaft verlangt.
Dennett lieferte die bekannteste Version dieser Kritik. In einer Reihe von Arbeiten, die in Consciousness Explained gipfeln, argumentierte er, dass Nagels Rhetorik uns einlädt, eine verborgene Essenz zu imaginieren, wo es möglicherweise nur unterschiedliche Muster des Zugangs und der Berichterstattung gibt. Nach Dennetts Ansicht besteht das Risiko, dass die Formulierung „wie es ist“ eine unanalyisierte innere Glut einschleust. Der Geist, schlug er vor, ist kein Theater mit einem privaten Publikum im Inneren. Er ist ein verteiltes, funktional organisiertes Set von Prozessen, die ohne metaphysische Rückstände erklärt werden können. Dennetts Ziel war nicht nur Nagels Beispiel der Fledermaus, sondern die größere Versuchung, Subjektivität als etwas zu behandeln, das für immer außerhalb der Reichweite der Drittpersonenerforschung bleiben muss.
Die Spannung hier ist nicht trivial. Wenn Nagel recht hat, dann kann die Wissenschaft, wie sie derzeit konzipiert ist, das Bewusstsein möglicherweise niemals vollständig erklären. Wenn seine Kritiker recht haben, dann hat er ein Merkmal unserer epistemischen Position mit einem ontologischen Geheimnis verwechselt. In jedem Fall ist der Preis hoch. Eine zu schnelle Reduktion könnte die Erfahrung in Mechanismus abflachen; ein zu starkes Bestehen auf Unreduzierbarkeit könnte das Bewusstsein von der kausalen Welt isolieren, in der es lebt. Deshalb hat der Streit Bestand. Es handelt sich nicht nur um eine technische Meinungsverschiedenheit über das Vokabular. Es berührt die Glaubwürdigkeit eines gesamten intellektuellen Programms: ob das Mentale unter die gleiche erklärende Disziplin gebracht werden kann, die die moderne Wissenschaft seit dem siebzehnten Jahrhundert organisiert hat.
Es gibt auch eine interne Spannung in Nagels eigener Position. Er möchte sagen, dass subjektive Erfahrung real und irreduzierbar ist, aber er ist vorsichtig mit jeder positiven metaphysischen Erklärung dessen, was Bewusstsein letztlich ist. Diese Zurückhaltung hat philosophische Integrität, frustriert jedoch Leser, die mehr als nur eine Diagnose wollen. Wenn Bewusstsein nicht reduziert werden kann, was dann? Ist die richtige Schlussfolgerung Dualismus, Panpsychismus, neutraler Monismus oder einfach intellektuelle Demut? Nagel hat oft vorgezogen, die Tür offen zu lassen, anstatt sich in eine Doktrin einzuschließen. Diese Zurückhaltung ist ein Grund, warum sein Werk beständig geblieben ist. Es bedeutet auch, dass seine Argumente weiter reisen können, als es jedes festgelegte System erlauben würde, und in Debatten landen, die er nicht unbedingt beabsichtigt hat zu fördern.
Diese Offenheit hat sowohl Lob als auch Kritik in gleichem Maße auf sich gezogen. Einige Leser sehen philosophische Ehrlichkeit darin, nicht vorzutäuschen, dass eine saubere Theorie den schwierigsten Teil gelöst hat. Andere sehen darin eine Umgehung. Die Gefahr eines mächtigen negativen Arguments besteht darin, dass es zu einer permanenten Haltung der Verweigerung werden kann, die aufzeigt, was andere übersehen, ohne zu sagen, was es ersetzen muss. In dieser Hinsicht haben Nagels Essays eine eigentümliche Kraft: Sie leugnen nicht nur bestehende Reduktionen; sie erzeugen einen Druck, der nicht leicht abgebaut werden kann. Das Ergebnis ist, dass spätere Leser mit einer Frage zurückgelassen werden, die für die Philosophie des Geistes weiterhin scharf praktisch bleibt, auch wenn sie metaphysischer Natur ist: Was würde als eine Erklärung gelten, die dem subjektiven Leben angemessen ist?
Seine umfassendere Ethik sah ebenfalls Druck ausgesetzt. In The View from Nowhere und späteren Essays betont Nagel den Konflikt zwischen den persönlichen und den unpersönlichen Standpunkten. Aber Kritiker haben gefragt, ob diese Rahmung moralische Motivation oder soziale Ungerechtigkeit mit genügend Konkretheit erklären kann. Wenn das philosophische Drama immer um Perspektive geht, ziehen sich Geschichte und Institutionen dann zu weit in den Hintergrund zurück? Nagels Bewunderer würden antworten, dass sein Ziel nicht Soziologie, sondern Struktur ist; dennoch ist der Vorwurf der Abstraktion von Bedeutung. Die Sorge ist, dass eine Philosophie, die sich um Standpunkte dreht, die Logik moralischer Reflexion erhellen kann, während sie zu viel von der realen Welt – politischer Zwang, Ungleichheit, rechtliche Institutionen, verkörperte Verwundbarkeit – außerhalb des Rahmens lässt. Diese Spannung spiegelt die in seiner Philosophie des Geistes wider: Je sorgfältiger man die Form eines Problems isoliert, desto mehr riskiert man, das Material zu verdünnen, das es erklären sollte.
Eine überraschende Wendung in den Debatten ist, dass Nagels Herausforderung wiederholt für Denker nützlich war, die er nicht unterstützen würde. Dualisten, Mysterians, Panpsychisten und sogar einige Neurowissenschaftler haben seine Fledermaus herangezogen, um die Unzulänglichkeit grober Reduktion zu kennzeichnen. Dasselbe Argument, das Physikalisten beunruhigt, hat auch spekulative Metaphysik genährt. Das ist das Schicksal eines präzisen philosophischen Problems: Es wird zu einer Plattform für rivalisierende Ambitionen. Was als bescheidene Behauptung über die Grenzen der Perspektive beginnt, kann in eine Rechtfertigung für einige sehr große metaphysische Schlussfolgerungen verwandelt werden. Nagel selbst hat dieser Aufblähung widerstanden, aber er kann sie nicht kontrollieren. Die Klarheit des ursprünglichen Einwands machte ihn transportabel, und Transportabilität ist oft die Bedingung für das philosophische Nachleben.
Die Frage ist also nicht mehr, ob Nagel eine echte Schwierigkeit aufgeworfen hat. Das hat er. Die Frage ist, ob die Schwierigkeit eine permanente Grenze oder ein vorübergehendes Versagen der Theorie beweist. Sobald seine Kritiker ihren Fall dargelegt haben, verschiebt sich die philosophische Landschaft erneut, nicht indem Nagel ausgelöscht wird, sondern indem er in jeder ernsthaften Diskussion über Bewusstsein unvermeidlich wird. Was bleibt, ist zu sehen, wie diese Herausforderung über die ursprüngliche Debatte hinaus gereist ist und warum sie auch jetzt noch Macht hat. Selbst dort, wo seine Gegner denken, sie hätten ihm geantwortet, beantworten sie oft eine Version des Problems, das er unmöglich zu ignorieren gemacht hat: wie eine öffentliche Wissenschaft ein privates Leben erklären kann und ob die Weigerung zu erklären ein Zeichen von Weisheit oder von unvollendeter Arbeit ist.