Nagels Vermächtnis beginnt mit der Tatsache, dass Philosophen des Geistes mittlerweile fast beiläufig vom „harten Problem des Bewusstseins“ sprechen, einem Ausdruck, der viel dem Raum verdankt, den sein Fledermaus-Essay eröffnet hat. Das zeitgenössische Feld ist überfüllt mit Theorien — Repräsentationalismus, höherordentliche Gedanken, globale Arbeitsraum-Modelle, integrierte Information, Illusionismus, panpsychistische Revisionen — aber fast alle sind gegen das Problem gerahmt, das er schärfte: Warum sollte ein physikalischer Prozess überhaupt mit subjektivem Leben einhergehen?
Diese Frage ist der Philosophie entglitten und in die breitere Kultur eingetreten. In der Neurowissenschaft belebt sie Debatten darüber, ob bildgebende Verfahren im Gehirn jemals Erfahrung erklären oder nur mit ihr korrelieren können. In der künstlichen Intelligenz verfolgt sie Diskussionen darüber, ob eine Maschine in irgendeinem sinnvollen Sinne bewusst sein könnte. In der Ethik beeinflusst sie Argumente über tierische Geister, da Nagel es schwieriger machte, sich vorzustellen, dass Bewusstsein einfach ein menschliches Ornament ist. In jedem Fall geht es nicht nur darum, was Systeme tun, sondern ob es etwas gibt, was es bedeutet, das betreffende System zu sein.
Ein Grund, warum das Argument Bestand hatte, ist, dass es in seiner Form bescheiden und in seiner Wirkung radikal ist. Es fordert uns nicht auf, seltsame Daten oder geheime Offenbarungen zu akzeptieren. Es fordert uns auf, eine vertraute Tatsache aus einem veränderten Blickwinkel zu bemerken. Dies ist philosophisch kraftvoll, weil es Unaufmerksamkeit wie Theorie erscheinen lässt. Sobald der Punkt erkannt wird, wird es schwierig, zu dem alten Vertrauen zurückzukehren, dass objektive Erklärungen automatisch alles erfassen, was es zu wissen gibt.
Nagels eigene spätere Arbeiten erweiterten das Feld. Er wurde zu einem Kritiker des materialistischen Reduktionismus, nicht nur im Geist, sondern auch in der Ethik, der politischen Theorie und der Wissenschaftsphilosophie. Er beschäftigte sich auch mit umfassenderen Fragen über das Verhältnis zwischen Biologie und Wert, insbesondere in Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False (2012). Dieses Buch löste intensive Kontroversen aus, weil es argumentierte, dass das standardmäßige naturalistische Bild möglicherweise nicht in der Lage ist, Bewusstsein, Kognition und Wert zusammen zu erklären. Ob man zustimmt oder nicht, es zeigt, dass die Fledermausfrage nie ein isoliertes Rätsel war. Sie war ein Symptom einer größeren Sorge darüber, was eine vollständig naturalisierte Weltanschauung auslässt.
Es gibt eine letzte Ironie in Nagels Karriere. Er wurde berühmt durch einen Essay, der die Grenzen des objektiven Standpunkts betont, dennoch gehört seine Prosa zu den klarsten in der modernen Philosophie. Er schreibt nicht als Mystiker, der Ineffabilität verteidigt. Er schreibt als jemand, der glaubt, dass die Philosophie genau sagen sollte, wo die Erklärung versagt. Diese Klarheit ist Teil seines Einflusses. Er machte es respektabel, zuzugeben, dass ein Problem weiterhin schwer bleibt, ohne vorzutäuschen, dass Schwierigkeit Misserfolg ist.
Die Debatte, die er eröffnete, veränderte auch die moralische Atmosphäre der Philosophie. Vor Nagel konnte Bewusstsein als eines von vielen Problemen behandelt werden. Nach ihm wurde es zum zentralen Rätsel, um das sich Theorien des Geistes anordnen mussten. Selbst diejenigen, die seine Schlussfolgerungen ablehnen, sprechen oft in seinen Begriffen und unterscheiden zwischen Zugangsbewusstsein und phänomenalem Bewusstsein, objektiver Struktur und subjektivem Empfinden, Funktion und Erfahrung. Sein Vokabular ist zum gemeinsamen Boden der Meinungsverschiedenheit geworden.
Ein praktisches Beispiel zeigt das Ausmaß dieses Einflusses. Wenn Philosophen diskutieren, ob eine fortgeschrittene KI wirklich Schmerz empfinden könnte, fragen sie nicht nur, ob sie schmerzähnlich reagieren würde. Sie fragen, ob es etwas gibt, was es bedeutet, dieses System zu sein. Das ist Nagels Frage, in ein neues technologisches Zeitalter übersetzt. Wenn Ethiker die Massentierhaltung oder tierische Kognition betrachten, fragen sie erneut, ob das Wesen eine Perspektive hat, die moralisch von Bedeutung ist. Die Fledermaus ist zu einer ständigen Erinnerung geworden, dass Bewusstsein nicht allein aus menschlicher Ähnlichkeit abgeleitet werden kann.
Doch die nachhaltigsten Lehren könnten negativ und demütig sein. Nagel lehrte, dass einige Erklärungen scheitern, nicht weil die Welt mystisch ist, sondern weil unsere aktuellen erklärenden Ideale zu eng sind. Das ist eine ernüchternde Idee und eine befreiende. Sie sagt uns, dass Intelligenz die Fähigkeit umfasst, zu sehen, wo Intelligenz noch nicht angekommen ist.
So ist Nagels Platz im langen Gespräch eigenartig und wichtig. Er ist nicht der Philosoph, der das Bewusstsein gelöst hat. Er ist der Philosoph, der es unmöglich machte, seine hartnäckige Singularität zu ignorieren. Die Fledermaus bleibt in der Luft, weil sie weiterhin die Frage stellt, die das moderne Denken am meisten beantwortet haben möchte und am wenigsten weiß, wie man sie beantwortet: Was bedeutet es, ein lebendes Wesen zu sein, von innen, in einer Welt, die unsere Wissenschaften kartieren, aber noch nicht vollständig bewohnen können?