Bis zum späten zwanzigsten Jahrhundert war die Philosophie des Geistes zu einem der wenigen Orte geworden, an dem alte metaphysische Fragen in Laborbekleidung zurückkehrten. Die neue Ambition bestand nicht darin, zu fragen, ob die Seele unsterblich sei, sondern ob das Bewusstsein mit demselben Vokabular erklärt werden könne, das auch die Verdauung, das Sehen oder die Fortbewegung erklärt. Der Behaviorismus hatte versucht, das Mentale im öffentlichen Verhalten verschwinden zu lassen; die Identitätstheorie hatte versucht, mentale Zustände mit Gehirnzuständen zu identifizieren; der Funktionalismus hatte versucht, das mentale Leben durch kausale Rollen zu definieren, anstatt durch irgendeine mysteriöse innere Substanz. Jeder Vorschlag gewann etwas, und jeder hinterließ ein Gefühl der Unruhe.
Diese Unruhe war von Bedeutung, denn Bewusstsein ist nicht einfach ein weiteres Phänomen unter den Phänomenen. Schmerz geschieht nicht einfach; er fühlt sich wie etwas an. Rot zu sehen ist nicht nur ein neuronales Ereignis; es präsentiert sich von innen. Eine Theorie könnte erfolgreich berichtbares Verhalten mit körperlichen Mechanismen korrelieren und dennoch den gefühlten Charakter der Erfahrung unberührt lassen. Philosophen begannen, dies das Problem der Qualia zu nennen, obwohl das Etikett selbst die ältere Sorge nicht verdecken sollte: Die von außen beschriebene Welt scheint das, was das Leben von innen ausmacht, auszuschließen.
Der unmittelbare Hintergrund des Zombie-Arguments war eine Generation von Philosophen, die mit dem reduktionistischen Selbstbewusstsein unzufrieden waren. In den australischen und amerikanischen Debatten der 1970er und 1980er Jahre verteidigten Denker wie David Armstrong und David Lewis materialistische Bilder des Geistes mit großer Einfallsreichtum, während andere besorgt waren, dass solche Bilder Zugang, Funktion und Bericht erklärten, ohne das Bewusstsein selbst zu erklären. Ned Blocks berühmte Unterscheidung zwischen phänomenalem Bewusstsein und Zugangsbewusstsein schärfte die Fragestellung. Man konnte sich ein System mit allen richtigen Informationsverarbeitungen vorstellen und dennoch fragen, ob es ein gefühltes Leben begleitete. Die Frage war nicht, ob das System sprechen oder handeln konnte, als ob es wach wäre, sondern ob irgendetwas in der Struktur der Welt erforderte, dass es eine innere Perspektive überhaupt gab.
Dies war keine bloß akademische Irritation. Die Kognitionswissenschaft machte spektakuläre Fortschritte, und viele hofften, dass der Geist bald auf die gleiche Weise naturalisiert werden würde, wie es andere Wissenschaften mit ihren Themen getan hatten. Aber das Bewusstsein schien sich diesem Bogen der Erklärung zu widersetzen. Wenn eine Theorie sagt, was ein System tut, kann man immer noch fragen, warum das Tun dieser Dinge überhaupt mit Erfahrung einhergehen sollte. Der Druck dieser Frage machte die Zombie-Idee zu mehr als nur einem Spielzeug: Sie war eine präzise Möglichkeit, eine alte metaphysische Unruhe in ein Argument zu verwandeln.
Der institutionelle Rahmen ist ebenfalls von Bedeutung. Die Debatte entfaltete sich in Zeitschriften, Seminaren und Konferenzen, in denen mögliche Welten, Supervenienz und Reduktion technische Werkzeuge und nicht bloß dekoratives Jargon geworden waren. Die Frage war nicht mehr, ob Seelen im kartesianischen Sinne existieren; es war die Frage, ob es eine Welt geben könnte, die in jedem Detail physikalisch identisch mit unserer ist und dennoch das Bewusstsein vollständig vermisst. Dieser Wandel von Substanz zu Struktur ist Teil der Kraft des Arguments. Er lädt uns ein, uns einen Doppelgänger vorzustellen, nicht eines Geistes, sondern eines Menschen, wie ihn die Wissenschaft beschreibt.
Der historische Druck hinter diesem Wandel zeigt sich darin, dass Philosophen zunehmend die Frage in Bezug auf Erklärung und nicht nur Beschreibung formulierten. Eine vollständige Beschreibung einer Person könnte jedes neuronale Feuern, jede kausale Beziehung, jede funktionale Rolle und jede Verhaltensdisposition spezifizieren. Aber wenn das Bewusstsein nicht durch diese vollständige physische und funktionale Geschichte festgelegt ist, dann wurde etwas Zentrales an der Person ausgelassen. Die Einsätze waren hoch, denn die Lücke war nicht trivial: Sie betraf, welche Arten von Fakten es gibt, was als vollständige Wissenschaft zählt und ob ein rein physisches Inventar die Realität erschöpfen kann.
1990 war David Chalmers noch nicht der Hauptname, der mit dem Zombie-Argument assoziiert wurde, aber das intellektuelle Terrain bereitete sich bereits auf ihn vor. Die Herausforderung bestand darin, die Intuition, dass das Bewusstsein der physischen Beschreibung entkommt, in eine disziplinierte modale Behauptung zu verwandeln: Wenn eine Zombie-Welt wirklich vorstellbar ist, dann ist Physikalismus nicht notwendige Wahrheit. Das alte Problem von Geist und Körper trat damit als Frage nach Vorstellbarkeit, Möglichkeit und erklärungslücke wieder auf. Was zählte, war nicht eine beiläufige Ahnung, sondern ob man sich kohärent eine Welt vorstellen konnte, in der alle physischen Fakten festgelegt sind und dennoch Erfahrung abwesend ist.
Was die Angelegenheit so aufgeladen machte, war, dass der Physikalist sie nicht einfach abtun konnte. Wenn ein Wesen verhaltens- und funktional von uns nicht zu unterscheiden ist, dann muss jede Erklärung des Geistes sagen, was den Unterschied zwischen echter Erfahrung und perfekter Simulation ausmacht. Wenn es keinen Unterschied gibt, dann scheint das Bewusstsein in der Struktur zu verdampfen; wenn es einen Unterschied gibt, dann hat die vollständige physische Geschichte etwas Reales ausgelassen. Das Zombie-Argument lebt genau in dieser Spannung. Es ist ein Drucktest für die Reduktion: Sichert die genaueste mögliche Beschreibung des Körpers, des Gehirns und des Verhaltens automatisch die Existenz von Erfahrung, oder bleibt noch etwas zu erklären?
Ein auffälliges Merkmal der Debatte ist, wie gewöhnlich ihre imaginären Materialien sind. Der Zombie ist nicht der filmische Leichnam, der hungrig nach Gehirnen umherirrt. Er ist dein Zwilling, Molekül für Molekül, der dein Leben in deiner Welt lebt, vielleicht philosophische Arbeiten schreibt und über Kopfschmerzen klagt. Der Schock kommt von der Tatsache, dass nichts Äußeres das Fehlen eines inneren Lebens kennzeichnet. Wenn ein solches Wesen möglich ist, dann kann das, was wir Bewusstsein nennen, nicht aus allen Fakten abgeleitet werden, die die Physik uns gibt. Die Kraft des Bildes liegt in seiner perfekten Vertrautheit: Der Doppelgänger ist nicht exotisch, sondern exakt. Nichts im äußeren Bericht – keine Geste, keine Äußerung, keine neuronale Beschreibung als solche – offenbart, ob es etwas gibt, was es heißt, dieses Wesen zu sein.
Deshalb fühlte sich das Argument für seine Verteidiger weniger wie Science-Fiction an als wie eine Diagnose einer konzeptionellen Lücke. Es begann nicht mit einem gespenstischen Wesen und fragte, ob es existieren könnte. Es begann mit einer Welt, in der jede physische und funktionale Tatsache festgelegt ist, und fragte dann, ob Erfahrung damit ebenfalls festgelegt ist. Der nächste Schritt besteht darin, genau zu verstehen, was diese Frage beansprucht und warum sie vielen Philosophen schien, das Herz des Materialismus zu treffen.
Im Hintergrund war die philosophische Landschaft bereits durch die Methoden der analytischen Philosophie selbst verändert worden. Fragen der Notwendigkeit und Möglichkeit, einst das Vorrecht von Logik und Theologie, waren als Werkzeuge für die Metaphysik in Dienst genommen worden. Der Supervenienzbegriff ließ eine Tatsache von einer anderen abhängen, ohne sie direkt zu identifizieren. Die Semantik möglicher Welten ließ vorgestellte Szenarien echte philosophische Arbeit leisten. In diesem Umfeld war der Zombie mächtig, weil er nicht nur ein Bild war; er war ein strukturiertes Gegenbeispiel in Wartestellung. Er lud Philosophen ein zu fragen, ob eine Welt physikalisch gesättigt sein könnte und dennoch von innen dunkel.
Das Ergebnis war eine Debatte mit ungewöhnlichen Einsätzen. Wenn Zombies unmöglich sind, dann könnte Bewusstsein eine völlig physische Wahrheit sein, auch wenn unsere gegenwärtige Wissenschaft noch nicht zeigt, wie. Wenn Zombies möglich sind, dann gibt es eine prinzipielle Grenze dessen, was die physische Geschichte erfasst. Das Argument stand daher an der Bruchlinie zwischen zwei Ambitionen des modernen Denkens: dem Wunsch, das Leben in vollständig natürlichen Begriffen zu erklären, und der Behauptung, dass subjektive Erfahrung nicht durch die Beschreibung aus der dritten Person erschöpft wird. Das ist die Welt, die das Zombie-Argument möglich machte, und auch die Welt, die es darauf abgesehen hatte, zu erschüttern.